The evolving self_mihaly csilszentmihalyi 第三千年紀のための心理学 目次 表紙 タイトルページ 序章 第1部 過去の魅力 1: 心と歴史 進化の視点 グローバルネットワーク 新千年紀の分岐点 偶然、必然、そして何か別のもの 私たちは絶望的に悪いのか？ 良いことと悪いこと 自己の出現 「心と歴史」についてのさらなる考察 2: 誰が心をコントロールするのか？ 永遠の不満 混沌と意識 なぜ幸福はこんなにも手に入れにくいのか？ 理性の限界 快楽への依存 ストレス、緊張、ホルモン 「誰が心をコントロールするのか？」についてのさらなる考察 3: マーヤのベール 幻想と現実 遺伝子の世界 文化の世界 自己の世界 「マーヤのベール」についてのさらなる考察 4: 捕食者と寄生者 選択の力 権力と抑圧 女性と子供の搾取 権力における個人差 不平等の伝達 寄生的搾取 無責任の戦略 模倣による搾取 「捕食者と寄生者」についてのさらなる考察 5: ミーム対遺伝子 ミームの競争 ミームと依存 ミームとメディア アイデアの競争 ミームと物質主義 「ミーム対遺伝子」についてのさらなる考察 第2部 未来の力 6: 進化の方向性 進化のいくつかの原則 複雑性の本質 道徳と進化 人口のコントロール ユーメミクス：ミームの繁殖を制限する 意識の複雑性 「進化の方向性」についてのさらなる考察 7: 進化とフロー フローの要素 なぜフローは報酬をもたらすのか？ フローの結果 フローが欠如しているときに何が起こるのか？ 日常生活におけるフロー 「進化とフロー」についてのさらなる考察 8: 超越的自己 超越者の特徴 自己とは何か？ 理想の自己の進化するイメージ ライフスパンを通じた自己の発展 フローと自己の成長 精神性と知恵のスキル 未来の課題 「超越的自己」についてのさらなる考察 9: 歴史のフロー フローと技術の進化 フローと歴史的変化 良い社会 良い社会の創造 良い社会のための教育 「歴史のフロー」についてのさらなる考察 10: 未来の共同体 共同体の形成 未来の細胞 未来の信仰 「未来の共同体」についてのさらなる考察 謝辞 注釈 参考文献 索引 P.S. 洞察、インタビューなど... 著者について 本書について 引き続き読む ミハイ・チクセントミハイによる他の著作 著作権 出版社について 序章 以下は、私が3年前に書いた『フロー』の続編です。『フロー』は、幸福に関する25年間の心理学的研究を報告しました。生きる価値をもたらす原則の要約を示しました。以下のような質問に取り組みました： なぜある人々は自分の仕事を愛し、家族との時間を楽しみ、孤独に思索する時間を喜ぶのに対し、他の人々は仕事を嫌い、家で退屈し、一人でいることを恐れるのでしょうか？ 日常生活のルーチンを、山の斜面を滑り降りるような興奮や、ハレルヤコーラスを歌うような充実感、神聖な儀式に参加するような意味深さを感じられるように変えるにはどうすればよいのでしょうか。私や他の研究者が行った研究は、そのような変革が可能であることを示唆しています。多くの年にわたる体系的な研究を経て、私たちが学んだことを整理し、より広い聴衆に伝える時が来ました。「フロー」はこの目的を達成する上で予想以上の成功を収めましたが、その議論を完結させるためには、書籍では扱えなかった多くの問題を探求する必要がありました。それを行うことが本書の目的です。私の楽しみへの関心は1963年、シカゴ大学で人間発達に関する博士論文に取り組んでいたときに始まりました。論文は創造性における中心的な問題を扱っていました。それは、人々はどのように新しい質問を考え出すのか、他の誰も考えなかった問題をどのように特定するのかということです。これらの質問に答えるために、私はアーティストの創作過程を観察することに決めました。絵画がどのように発展していくのかをメモや写真で記録し、その後アーティストに彼らが作業中に何を考えていたのかを尋ねることで、創造性のプロセスについて有益な洞察を得ようとしました。私の創造性に関する研究は成功を収めましたが、アーティストの作業を観察する中で、さらに重要なことが浮かび上がりました。それは、アーティストたちがキャンバス上で展開されるものに完全に没頭している様子でした。彼らは、自らのビジョンに形を与えようと奮闘する中で、ほぼ催眠状態に陥っているように見えました。絵が面白くなり始めると、彼らはその絵から離れることができず、空腹や社会的義務、時間、疲労を忘れて作業を続けました。しかし、この魅力は絵が未完成の間だけ続き、変化や成長が止まると、アーティストは通常それを壁に立てかけ、次の白いキャンバスに注意を向けました。絵画の魅力が、美しい作品を期待することではなく、絵を描くプロセスそのものであることは明らかでした。最初はこれが奇妙に思えました。なぜなら、心理学の理論は通常、私たちが空腹や恐怖といった不快な状態を排除する必要性や、金銭、地位、名声といった将来の報酬を期待することによって動機づけられると仮定しているからです。何の理由もなく、ただ作業を続けるために何日も徹夜で働くことができるという考えは、信じがたいものでした。しかし、よく考えてみると、この行動は最初に思うほど珍しいものではありません。アーティストだけが、外的な報酬がほとんどない活動に時間と労力を費やすわけではありません。実際、誰もが自分のために楽しむために行っていると考えなければ説明がつかないようなことに、大きな時間を費やしています。子供たちは人生の多くを遊びに費やし、大人たちもまた、ゲームを楽しんでいます。 ポーカーやチェスを楽しんだり、スポーツに参加したり、庭を育てたり、ギターを弾くことを学んだり、小説を読んだり、パーティーに行ったり、森を散歩したりと、他にも数え切れないほどのことを、特に理由もなく楽しむために行います。もちろん、こうした活動を通じて富や名声を得る可能性も常にあります。アーティストは幸運にも美術館にキャンバスを売ることができるかもしれませんし、ギタリストは誰かにレコーディング契約を提案されるほど上手くなるかもしれません。私たちは健康を維持するためにスポーツをする理由を見出し、ビジネスのつながりや恋愛の冒険を期待してパーティーに参加することもあります。外的な目標はしばしば背景に存在しますが、それが私たちがこうした活動に参加する主な理由であることは稀です。ギターを弾く主な理由はそれが楽しいからであり、パーティーで人と話すことも同様です。ギターを弾くことやパーティーに行くことが好きでない人もいますが、そうした活動に時間を費やす人々は、通常、その活動に没頭しているときの体験の質が内面的に報われるからです。要するに、楽しいことはただ楽しいのです。しかし、この結論はあまり進展をもたらしません。明らかな疑問は、なぜこれらのことが楽しいのかということです。奇妙なことに、その質問に答えようとすると、予想に反して、楽しめる活動の多様性にはいくつかの共通の特徴があることがわかります。テニスプレーヤーに試合がうまくいっているときの気持ちを尋ねると、彼女はチェスプレーヤーが良いトーナメントについて語るときの心の状態と非常に似たものを説明します。絵を描いているときや難しい曲を演奏しているときの感覚も同様です。良い演劇を観たり、刺激的な本を読んだりすることも、同じような精神状態を生み出すようです。私はこれを「フロー」と呼びました。なぜなら、これは多くの回答者が最も楽しい体験をしているときの感覚を表現するために使った比喩だからです。それはまるで流れに運ばれているようで、すべてが努力なくスムーズに進んでいく感覚です。予想に反して、「フロー」はリラックスした余暇や娯楽の瞬間ではなく、むしろ私たちが難しい作業に積極的に関与しているときに起こります。身体的または精神的な能力を最大限に引き出すタスクに取り組んでいるときです。どんな活動でもこれを引き起こすことができます。挑戦的な仕事に取り組んだり、巨大な波の頂上を乗りこなしたり、子供にアルファベットの文字を教えたりすることは、私たちの全存在を調和のとれたエネルギーの流れに集中させ、日常生活の多くを特徴づける不安や退屈から私たちを解放します。挑戦が高く、個人のスキルが最大限に活用されるとき、私たちはこの稀な意識の状態を体験することがわかります。フローの最初の兆候は、明確に定義された目標に対する注意の狭まりです。私たちは関与し、集中し、没頭しています。何をすべきかがわかり、自分の進捗について即座にフィードバックを受け取ります。 テニス選手は、ショットの後にボールが自分の意図した通りに飛んだかどうかを知っているし、ピアニストもキーボードを弾いた後に音が正しく響いているかを確認することができる。通常は退屈な仕事であっても、課題とスキルのバランスが取れ、目標が明確になると、興奮を覚え、没頭できるようになる。課題とスキルの微妙なバランスが求める深い集中力は、一時的に無関係な問題を心配することを妨げる。私たちは自分を忘れ、活動に没頭するのだ。もしロッククライマーが、指先で空中にぶら下がっているときに仕事や恋愛について心配していたら、すぐに落ちてしまうだろう。音楽家は間違った音を出し、チェスプレイヤーはゲームに負けてしまう。スキルの適切な活用は、自分の行動に対するコントロール感を与えるが、私たちが自分自身のことを考える余裕がないため、コントロールできているかどうか、勝っているか負けているかは重要ではなくなることが多い。私たちはしばしば、自己の境界が広がったかのような超越感を感じる。セーラーはボート、風、海と一体感を感じ、歌手は神秘的な普遍的調和を感じる。その瞬間、時間の感覚が消え、何時間もあっという間に過ぎ去ってしまう。私たちが「幸福」と呼ぶものに最も近いこの意識の状態は、二つの条件に依存している。第一の条件は外的なもので、特定の活動は他の活動よりもフローを生み出しやすい。なぜなら、(1) 具体的な目標と管理可能なルールがあるから、(2) 行動の機会を自分の能力に合わせて調整できるから、(3) 自分の進捗が明確にわかる情報を提供してくれるから、(4) 気を散らすものを排除し、集中を可能にしてくれるからだ。ゲーム、芸術的なパフォーマンス、宗教的儀式は、こうした「フロー活動」の良い例である。しかし、私たちの研究の最も重要な発見の一つは、上記の条件を満たす限り、どんな活動でも最適なフロー体験を生み出すことができるということだ。医師は手術を、セーリングやスキーに似た中毒性のある「身体接触スポーツ」と表現し、コンピュータプログラマーはしばしばキーボードから離れられなくなる。実際、人々は自由時間のレジャー活動よりも、仕事で行うことからより多くのフローを得ているようだ。フローが起こるための第二の条件は、個人の内面的なものである。ある人々は、自分のスキルを周囲の機会にうまく合わせる特異な能力を持っている。彼らは、何もすることがないように見えるときでも、自分にとって管理可能な目標を設定することができる。他人が気づかないフィードバックを読み取るのが得意で、簡単に集中でき、気を散らされることがない。自己を失うことを恐れないため、エゴは意識からすぐに抜け出すことができる。このように意識をコントロールすることを学んだ人々は、 「流れの人格」を持つ人々は、遊びを通じてでなくてもフロー状態に入ることができます。彼らは、組立ラインで働いているときや孤独な監禁の中にいるときでも、幸せを感じることができるのです。『フロー』の中で私は、仕事や人間関係にできるだけ多くのフローを取り入れることで、比較的幸せで意味のある人生を築いた人々について述べました。中にはホームレスの漂流者もいれば、失明や麻痺といった壊滅的な悲劇を経験した人もいましたが、彼らは皆、絶望的に見える状況を穏やかで喜びに満ちた存在へと変えることができました。しかし、フロー体験を単に積み重ねるだけで幸せな人生を築くのは難しいとも指摘しました。この場合、全体は部分の合計以上のものです。アーティストは数十年にわたって絵を描き、そのすべての瞬間を愛していたとしても、中年になってうつ病や絶望に陥ることがあります。キャリアの大半を楽しんできたテニスプロが、失望や苦味を抱えることもあります。人生全体を統一されたフロー体験に変えるためには、自分の存在に目的を与える意味の体系に対する信念を持つことが助けになります。過去には、信仰は通常宗教的な説明に基づいていました。世界がどのように始まったのか、なぜ私たちは苦しまなければならないのか、死後に何が起こるのか—これらの基本的な問いは、人々が存在の混沌と偶然に秩序を与えようとする中で作り上げた最良の物語によって答えられてきました。すべての宗教の神話的な物語はこれらの問題に取り組んでおり、しばしば私たちの運命を担う神、あるいは神々の全パンテオンが存在するという論理的な結論に至ります。これらの物語に基づいて、各宗教は人々が一貫した存在を送ることを可能にする、しばしばその結果が賢明な生活のルールを発展させてきました。人類が宗教を通じて発明した意味は、私たちの進化の歴史において基本的で、おそらく代替不可能な役割を果たしてきました。もし私たちの祖先が目的を持った人間的な宇宙を想像できなかったなら、私たちは非常に異なる動物になっていたでしょう。しかし、神の子と呼ばれる男の誕生から二千年の節目を迎えた今、伝統的な物語に信じることは難しくなっています。聖典の文字通りの内容や古代の儀式、離婚や中絶を禁じるようなルールは、私たちが世界について知った他の事柄とますます矛盾しているように思えます。今では、地球が平らであるとか、太陽系の中心にあると信じる人はほとんどいません。数千年前まで地球は存在せず、人間は粘土の塊から今の姿に創造されたと信じる驚くほど多くの人々がいる一方で、こうした信念は次の世代ごとにますます時代遅れになっていくことでしょう。伝統的な信念が失われることは、どの文化にとっても危険な時期です。文字通りの宗教的説明を捨てることで、それに伴う苦労して得た知恵を軽視しやすくなります。 聖書の年代記や因果関係が疑わしくなると、貪欲、暴力、乱れた性行為、自己中心的な行動に対する戒めもまた疑問視されるようになります。伝統的な世界観を完全に否定する人々は、一時的に解放感を味わい、ルールや制約のない新しい土地にいることに興奮を覚えます。しかし、絶対的な自由の中で生きることが可能でも望ましくもないことはすぐに明らかになります。過去の経験に基づくルールがなければ、高くつく間違いを犯しやすく、最終的な目的意識がなければ、人生の避けられない悲劇に直面したときに勇気を持ち続けることが難しくなります。しかし、第三ミレニアムにおいて、どこで信じられる信仰を見つけることができるのでしょうか？フローは、私たちの進化の過去をよりよく理解することで、将来の生活に秩序と目的を与えることができる信仰の基盤を生み出せるかもしれないという提案で終わります。自分自身を知ることは、私たちの種にとって最大の成果です。そして、自分自身を理解すること—私たちが何でできているのか、どんな動機が私たちを駆り立てるのか、どんな目標を夢見るのか—は、まず第一に私たちの進化の過去を理解することを含みます。その基盤の上にこそ、安定した意味のある未来を築くことができるのです。この主張をさらに発展させるために、本書が書かれました。第一章「歴史としての心」では、進化的視点が紹介され、私たちの心の働きを理解するためには、私たちの種の過去のゆっくりとした展開に深く根ざしたものを考慮しなければならないと論じています。私たちを互いに、また自然環境と結びつける関係のネットワークについて考察し、自己反省的な意識がどのように生まれたのかを簡潔に説明し、遺伝的および文化的決定論の支配からある程度解放されたことを示しています。次の章「誰が心をコントロールするのか？」では、自己の進化に伴う望ましくない結果について扱います。外部の支配から解放された私たちは、それでもなお深い不満や、永遠に手の届かない目標への捉えどころのない渇望に悩まされることがよくあります。これは心の解放の遺産です。私たちはまだ、心を自分の望むように、または自分にとって良いことをするように操ることを学んでいません。心をコントロールすることに関しては、私たちはまるでレースカーの運転席にいる初心者のドライバーのようです。現実を明確に認識するためには、三つの幻想が私たちの前に立ちはだかっています。これらは第三章「マーヤのベール」で論じられています。それらは、かつて私たちの生存に必要だった遺伝的指示による歪み、私たちが生まれた文化による歪み、そして自己が独立した存在として心に対して主張を行うことから生じる歪みを含みます。これらの力が私たちの思考や行動の仕方をどのように形作るかを理解しなければ、意識をコントロールすることは難しいのです。しかし、私たちの生活は、遺伝子、文化、自己の指示によって内部的にのみ導かれているわけではありません。 進化は、生存に必要なエネルギーを求めて生物同士が競争する結果です。選択の力は今も私たちの周りで働いており、上からは抑圧者が私たちを搾取し、下からは寄生者が迫っています。私たちが生み出すアイデアや、私たちが作り出す技術的な成果物は、限られた物質資源や、心の中で最も希少な資源である注意を求めて互いに競い合っています。これらの外部からの脅威と共存する方法を学ぶ必要性については、第4章「捕食者と寄生者」と第5章「ミーム対遺伝子」で論じられています。 次の章「進化の指導」では、進化の原則が文化や意識の発展にどのように適用されるかを考察し、過去に意味があるとすれば、それは時間の経過とともに物質構造や情報の複雑さが増していくことに見出されるという考えを紹介します。この進化のプロセスの特徴こそが、私たちの努力に意味のある方向性を与え、未来への希望をもたらすのです。第7章「進化とフロー」では、フロー体験が意識の複雑さを増す理由を説明しています。未来に期待を持てるような未来を築くためには、私たち自身や社会、そして私たちが属する広い環境の中でより大きな調和をもたらす行動を楽しむ方法を見つける必要があると主張しています。 次の章「超越的自己」では、複雑さの進化に沿った生活を送る個人のケーススタディが紹介されます。これらの人々は、自分が行うすべてのことを楽しみ、学び続けてスキルを向上させ、自己を超えた目標に強くコミットしているため、死への恐怖が彼らの心にほとんど影響を与えません。彼らの例は、進化的な信念に基づいて生きることが何を意味するのかを示唆しています。 第9章「歴史のフロー」では、フローが個人の自己を進化させるだけでなく、技術や文化の重要な変革にエネルギーと方向性を提供することを論じています。自動車やコンピュータ、科学的知識や宗教システムは、必要性や利益の計算から生まれたのではなく、新たな挑戦を見つけ、意識の中に秩序を創造したいという喜びから生まれたようです。これらの考察に基づいて、フローと複雑さを可能にする「良い」社会のビジョンが提案されます。 最後の章「未来の共同体」では、進化的信念を適用することが何を意味するのかについての実践的な提案が示されます。もし、歴史のこの時点において複雑さの出現が過去と未来について語ることのできる最良の「物語」であり、それがなければ私たちの未完成な自己が地球や芽生えた意識を破壊するリスクを抱えるのであれば、私たちは宇宙に内在する可能性をどのように実現できるのでしょうか。自己が進化のプロセスにおける役割を自覚的に受け入れるとき、人生は超越的な意味を持つようになります。 私たちの個々の存在に何が起ころうとも、私たちは宇宙の力と一体となるでしょう。 **第1部 過去の魅力 心と歴史** **進化の視点** 毎年、私たちは宇宙の驚くべき複雑さについてさらに多くのことを学んでいます。数十億の銀河が存在し、それぞれが数十億の星から成り立ち、想像を超えた距離をゆっくりと回転しているという暗示に、心は圧倒されます。そして、物質の一粒一粒の中では、超伝導加速器が神秘的な軌道を描いて飛び交う奇妙な粒子の星座を明らかにしています。この驚異的な力の場の中で、人間の生命は宇宙の時間スケールで見ればほんの一瞬の出来事として展開されます。しかし、私たちにとって重要なのは、この短い人生そのものであり、その中にある貴重な瞬間が、すべての銀河やブラックホール、爆発する星々を合わせたものよりも価値があると感じるのには十分な理由があります。パスカルが言ったように、人間は葦のように脆弱かもしれませんが、彼らは考える存在です。彼らの意識の中には宇宙の広大さが反映されています。 ここ数世紀の間に、人間の存在は自然界の中でさらに中心的なものとなってきました。私たちは、私たちの前にあった数百万年を垣間見ることができるようになったばかりです。その間に、何千もの生物が互いに入れ替わりながら、常に変化する風景の中で生き残るために奮闘してきました。そして、私たちは今、私たちの独自の遺産—私たちを一時的に創造の頂点であると信じさせた反射的な意識—が、恐ろしい責任を伴うものであることを理解しています。進化の最前線にいるということは、私たちの生命エネルギーを成長と調和の達成に向けるか、あるいは私たちが受け継いだ可能性を無駄にし、混沌と破壊の影響を強めるかのどちらかであることを意味します。 より良い未来に向けた選択をするためには、進化の中で働いている力を意識することが役立ちます。結局のところ、それらの力によって、私たちが種として成功するか失敗するかが決まるのです。この本の目的は、進化についての私たちの知識を反映し、その知識が日常の行動にどのような影響を与えるかを考察することです。私たちが直面しているものをよりよく理解すれば、責任ある方法で人生を生きる可能性が高まり、ひょっとしたら人類の最もポジティブな目標に向けて未来を導く手助けができるかもしれません。 進化について考えることの一つの結果は、過去を非常に真剣に受け止めることを学ぶことです。「自然は飛躍的に進まない」とローマ人は言いました。私たちが今日存在するのは、何千年も前に私たちの祖先に作用した力の結果であり、人類が未来にどのようになるかは、私たちの現在の選択に依存しています。しかし、私たちの選択は、すべての人間の進化的な構成要素の一部であるさまざまな制約に影響されます。それらは、私たちを規制する遺伝子の影響を受けています。 私たちの身体の機能や、本能について考えると、たとえば、望んでいないのに怒りを感じたり、性的に興奮したりすることがあることに気づきます。また、私たちは文化的な遺産や、男性に男らしさを、女性に女らしさを教えるシステム、あるいは一つの宗教が他の宗教の信者に対して不寛容であることなどによっても制約を受けています。歴史の流れを変えようと努力する中で、過去が私たちに課した制約を無視することはできません。それを無視しようとすれば、ただフラストレーションや失望を招くだけです。しかし、意識や行動を決定づけるこれらの力を理解することで、私たちはそれから解放される可能性を持つことができます。つまり、何を考え、何を感じ、どのように行動するかを自由に決めることができるのです。 私たちの歴史のこの時点において、個人が単に生物的な衝動や文化的な習慣の結果ではなく、意識的で個人的な創造物としての自己を築くことが可能であるべきです。その自己は、自らの自由を認識し、それを恐れません。あらゆる形の生活を楽しみ、徐々に他の人類や生命全体、そして私たちの理解を超えた世界を動かす力との親近感を意識するようになるでしょう。自己が進化によって構築された狭い利益を超越し始めるとき、それは進化の方向性を自らの手でコントロールする準備が整います。しかし、未来の進化の方向性を形作ることは、孤独な個人が単独で成し遂げられるものではありません。したがって、どの社会的制度がポジティブな進化的行動を促進する可能性が高いのか、そしてそれをどのように発展させることができるのかを考える必要があります。これが、この本のプロジェクトの要約です。 本書では、まず私たちを形成し、私たちが現在のような生物である理由となった過去の力を探ります。次に、過去の死の手から自分を解放するのに役立つ生き方を描写します。そして、生活の質を向上させ、喜びをもたらすアプローチを提案し、自己の成長と解放を社会全体の成長と統合する方法について考察します。明らかに、この本に設定された課題は、その範囲内で達成するにはあまりにも野心的です。知識は年々増加し、経験は時間とともに成熟します。このような事柄について書くこと自体が進化的なプロセスであり、ゆっくりと変化し、終わることはありませんが、『進化する自己』がそのプロセスの第一歩となることを願っています。 この理由の一部として、各章の後にさらなる思考を促すための質問をリストし、その後にあなたの考えを記入するための空白を設けました。これは、本書の議論が完結しておらず、各読者が自らの知恵と経験に基づいて続けることができることを示す一つの控えめな方法です。著者の考えを完成させるために本に書き込むことは、あらゆる文明において最も古い学問的な慣習の一つです。ページの白い余白に加えられた読者の注釈は、元々そのページに書かれていた内容と同様に文化の一部です。 本はもはや広い余白を持たなくなりました。そのため、読者が自分の読書に積極的に関与できる別の方法を提供することが重要だと思います。ここでそれが実現することを願っています。 グローバルネットワーク それほど前のことではありませんが、私と妻は小さなロッキー山脈のコミュニティで開かれたタウンミーティングに参加する特権を得ました。その町は標高約9,000フィートの位置にあり、巨大な山々に囲まれた甘い香りの谷にありました。空気は樹脂の香りをまとった春の水のように涼しく感じられました。ハチドリが軒下を飛び交い、鷲が草原の上を旋回していました。ミーティングは、丸太とガラスで作られた明るい町役場で行われ、天井は高く、手入れの行き届いた美しい庭に囲まれていました。駐車場には最新の四輪駆動車が輝いていました。出席者は約60人で、皆が意欲的で力強い印象を持ち、自分自身に満足しているようでした。中には牧場主や看護師、教師もいれば、遠くの都市から半引退してここに住んでいる人や、近くのスキーリゾートで働いている人もいました。 最初、ミーティングは通常の進行で、議事録の承認や進行中のプロジェクトや条例についてのコメントが行われました。しかし、あまり時間が経たないうちに、背の高い牧場主が立ち上がり、最初の苦情を述べました。彼は町の北15マイルに住んでいると言い、冬の日にはコミュニティの暖炉からの煙が谷を覆い、まるで戦争地帯に入るようだと語りました。木材の燃焼を制限するために、議会は何か計画しているのかと尋ねました。 次に、年配の男性が立ち上がり、ブルーリバーの危険な状況について説明しました。この川は、州内でトラウトを釣るのに最適な場所の一つとして知られていました。しかし、残念なことに、連邦道路局が冬にインターステートを通すために毎年氷の上に大量の砂を撒いていたため、川に砂が流れ込み、トラウトが産卵する場所が埋まってしまったのです。ブルーリバーでは、もはや若いトラウトが孵化することはほとんどありません。 インターステートの話が出ると、聴衆から質問がありました。現在の地域の強盗や侵入盗の発生率はどのくらいか？新しい道路が建設されて以来、犯罪率が400％も上昇したというのは本当か？保安官は、まあ、そうですね、これが進歩の代償の一つだと説明しました。インターステートが存在する前は、都市の悪党たちはこんな遠くまで曲がりくねった道を運転して家に侵入する気にはなりませんでした。しかし、今や運転は快適で迅速になったため、より多くの犯罪者がこの旅を実行可能だと考えるようになったのです。 「煙、トラウト、そして強盗は私たちの心配の最小限だ」と、次に発言した年配の牧場主が感情を込めた声で言いました。「本当の問題は、私たちの水はどうなるのかということです。私たちは水なしでは生き残れません」と彼は言いました。「私たちの土地の価値は、私たちが持っている水の権利に結びついています。」 しかし今、東と西の都市は、私たちの土地の下から水を吸い上げる巨大な地下トンネルを建設しています。その結果、土地は干上がり、草地は茶色く脆くなり、家畜の数も減少しています。町の会議が進むにつれて、ここが私が最初に思っていた場所ではないことが次第に明らかになってきました。最初は、未来を自らの手に持つ独立した自立した裕福なアメリカ人たちの意思決定プロセスを目の当たりにしていると思っていました。しかし、最後には、この小さなコミュニティが世界の問題から隔絶されたことを誇りに思っている一方で、実際には遠くから来る経済的、政治的、人口動態的なプロセスに完全に絡め取られていることが分かりました。そして、私が長い間抽象的に知っていたことがついに実感として心に響きました：地球上には、他の地域で起こることを考慮せずに自分の運命を計画できる場所はもう残っていないのです。 この点を示すために、他に二つの逸話があります。数年前、友人の友人であるカナダの教授が、妻と共に退職を計画していました。彼らは敏感で理性的な人々であり、地球上で最も安全な場所に退職することを決めました。彼らは数年にわたり、殺人率や健康統計を調べるために年鑑や百科事典を読み漁り、核攻撃の標的になりそうな場所の風向きについても調査し、最終的に完璧な避難所を見つけました。1982年の初めに彼らは島に家を購入しましたが、2ヶ月後にその家は破壊されました。彼らの選択した場所はフォークランド諸島だったのです。 もう一つの話は、友人の親戚である非常に裕福な実業家のことです。彼もまた、ヨーロッパの混雑や犯罪から安全な場所に退職したいと考えていました。彼はバハマの小さな島を購入し、素晴らしい邸宅を建て、武装した警備員や攻撃犬に囲まれて生活しました。最初は安全で快適だと感じていましたが、すぐに不安が生じ始めました。彼の富が犯罪者を引き寄せて島を襲わせるのではないかと心配になったのです。しかし、警備を強化すればするほど、彼はますます弱くなり、守護者に依存するようになってしまうのではないかとも思いました。さらに、金色の檻の中での生活はすぐに退屈になり、彼は再び大都市の匿名性に逃げ込むことになりました。 ジョン・ダンの時代には「誰もが島ではない」ということがすでに真実だったかもしれませんが、この言葉の真実は今や明らかです。そして、人間の活動や関心の相互関連性は、私たちが慣れ親しんでいる以上に、これからの第三の千年紀に向けてますます高まっていくでしょう。私たちの行動は地球上のすべての人々に影響を与え、私たちもまた彼らの行動に影響を受けるのです。私たちは共に、成功するか消えてしまうかの運命を共有しています。しかし、人間の意識は過去の千年にわたり、個々の経験を表現し、個々の利益を進めるように発展してきました。せいぜい、私たちは近しい親族を愛し、守る準備ができているのです。 数人の個人は、自分自身と他者との間の境界がほとんど恣意的であることを理解し、より広い関心を持つように思考を広げることができました。しかし、全体として私たちの意識は、どれほど緊急であっても、これからの問題に対処する準備ができていません。近い将来の課題に対応するために、私たちはどのように心を再構築すればよいのでしょうか？この本が探求する一つの可能性は、進化の過去とそれが私たちの心に与えた遺産について見直すことです。環境の変化に応じて人間の心理がどのように発展してきたのかを理解することで、未来において迅速な行動を求められる急速な変化により早く適応できるかもしれません。 新しい千年の転換点で、なぜ誰かが進化と心理学に関する本を読みたいと思うのでしょうか？それは、読者が利益を得るためにお金を投資したり、安全な退職収入を計画したりするのに役立つわけではありません。体重を減らしたり、喫煙をやめたり、キャリアを向上させたりするのにも役立ちません。ロッキー山脈の住民に、彼らのマスや水をどう救うかについて明確な指針を与えることもできません。『進化する自己』が提供するのは、地球上の生命がどの方向に進んでいるのかについてのより深い理解であり、したがって自分自身の人生の意味が何であるかについてのより明確な感覚です。すでに自分の人生に何を求めているかを知っている人々は、おそらく以下の内容は余分だと感じるでしょう。快楽や所有物が生きる唯一の理由だと信じる人々は、これ以上読む必要はありません。なぜなら、彼らにとって有益な情報はほとんどないからです。宗教的な原理主義者や頑固な物質主義者も、これらのページで探求されるような知識を求めていません。なぜなら、彼らはすでに自分の信念に満足しているからです。理想的な読者は、人生の意味に興味を持ち、既存の説明が十分ではないと考え、世界の現状を気にかけ、何か行動を起こしたいと思っている人です。そのような個人にとって、この本は、人生に立ち向かうためのより明確な目的と強い信念に変換できるアイデアを提供するかもしれません。私たちは、この惑星における現在の状況を形作ってきた力を見て、未来がどのようになるかを探求します。未来がどうなるかではなく、どうなる可能性があるかです。「なる」と「なる可能性がある」の違いは私たちにあります。大きな意味で、私たちの行動がどのシナリオが実現するかを決定するのです。ポジティブな進化の傾向に沿って行動することで、私たちはより豊かになったり、健康になったり、力を持ったりすることはないかもしれませんが、私たちの行動がより良い未来を形作る手助けをしていることを知ることで、ある程度の幸福感、あるいは少なくとも安らぎを得ることができるでしょう。千年前、最初の千年が第二の千年に移り変わる際、ヨーロッパ中の人々は世界の終わりに備え始めていました。 彼らは、火のアルマゲドンが間もなく襲ってくると確信し、自らの苦しみを避けるために、山の斜面や聖域にキャンプを張るために家を離れました。彼らは、もし世界の終わりが丘の上で彼らを捉えたなら、死後には神に近づけ、永遠の審判の座に最初にたどり着くことができると信じていました。土地や家畜を持っていた多くの人々は、福音書によれば、金持ちが天の王国に入るのは針の穴を通るラクダほど難しいとされているため、貧しい人々に富を分け与えました。その後の何年もの間、人々は不安な状態で生活し、キリストの再臨の兆しを背後に気を配りながら、終わりの始まりを待ち望んでいました。過去半世紀にわたって、私たちもまた、爆発的な大団円が地球上のすべての生命を飲み込むのではないかという恐怖に悩まされていますが、その恐怖の理由は変わってきました。最初の千年の終わりに、人々は神が彼の子の死から千年後に地上の大実験を終わらせると約束したと信じていました。今、私たちは、自らの発明した装置によって物質を結びつける力が崩壊することへの恐怖を抱えています。それによって、この地球上の無限の多様性と複雑さが、厳しい死の砂漠に縮小されるのです。私たちは過去千年の間に多くのことを学びました。地球が宇宙の中心ではないことを理解し、ほとんどの人々は人類が約400万年前にアフリカの平原を歩き始めたことを受け入れています。これは、2億5000万年前に恐竜の卵を盗んでいた小さなトガリネズミのような先祖の役割を経てのことです。私たちは、私たちの誇るべき推理能力が、固い爬虫類の脳の上に薄い組織が張り巡らされていることに基づいていることを学び、盲目的にプログラムされた遺伝子の利益が私たちの価値観や自己利益と衝突したとき、遺伝子が勝つのではないかと疑うようになりました。1000年の祖先たちは、物質的な富に関しては無限に貧しかったものの、私たちよりも精神的には豊かでした。彼らの多くは、家具もない暗く寒い小屋に住み、しばしば飢えに苦しみ、持ち物はほとんどありませんでした。もし彼らが今日の平均的な郊外の家を歩くことができたなら、夢の宮殿に迷い込んだと思うでしょう。一方で、私たちの時代は、私たちが機械的な宇宙に漂う不安定な小さな惑星にしがみつく猿の子孫であると信じていますが、彼らは自分たちが全能の神の愛される存在であり、神が彼の唯一の子を送って彼らが永遠の幸福の中で生きられるようにしたと信じていました。この世界観は、祖先たちに慰めのある運命感と自己確信を与えました。多くの不信者や、死の罪に溺れる多くの堕落者でさえ、彼らの生活が安全ネットによって守られていると感じることができたのです。 人々が生涯の中で何をしたとしても、死の瞬間に信仰の行為が彼らを恩恵の状態に戻し、永遠の幸福を保証することができると考えられていました。私たちの祖先は、自らを普遍的なドラマの主人公と見なしていました。それに対して、ジャック・モノの言葉を借りれば、私たちは「孤独の凍った宇宙」に生きています。先人たちの幻想を剥ぎ取られた私たちは、彼らの信仰も失っています。これは「無知は幸福である」という言葉の別の例なのでしょうか？過去の時代は幻想によってより幸せだったのでしょうか？この問いに対する確固たる証拠を得ることは不可能ですが、千年前、百年前、あるいは一万年前の一般の人々が今よりも幸せだったとは考えにくいです。過去の時代の精神性を掘り下げようとする歴史家たちは、古代ローマやビクトリア朝イギリスでの生活がどのようなものであったかを、かなり厳しい描写で表現しています。中世の生活について最も鮮やかな記述を残したヨハン・ホイジンガは、中世をほぼ統合失調症的な時代と特徴づけ、人々が欲望と自己犠牲に取り憑かれ、恐怖と精神的陶酔の間で気分が揺れ動いていたと述べています。どんなに価値があったとしても、ある時代の基本的な信念は、それを持つ人々の未来に影響を与えます。中世の信仰が、宗教的教義の束縛を徐々に解き放つための自信を与え、次の発見と探求の時代への道を開いたのかもしれません。私たちの現在の信念、あるいはそれが欠如していることも、同様の影響を持つでしょう。私たちは、未来を楽しむための十分な勇気や情熱を持つことができるでしょうか？それとも、人生の意味を見出せずに、私たちの種は大きな音を立てて消えるのか、あるいは静かに消えていくのでしょうか？第三の千年紀に何が起こるかは、今の人間の意識に依存しています。あなたや私が信じるアイデア、支持する価値観、取る行動にかかっています。私たちが注意を向けるもの、私たちの精神的エネルギーを投資して創り出す環境に依存しています。この時点で、読者は「それが私に何の関係があるのか？」と尋ねるかもしれません。私は自分の家計を管理し、仕事や家族を維持し、人生から喜びを得るのに十分な苦労をしています。第三の千年紀に何の関心があるのでしょうか？人類の未来が私にとって何なのか？この本の主張は、進化の過程に積極的で意識的な一部となることが、現在の私たちの生活に意味を与え、道中の一瞬一瞬を楽しむ最良の方法であるということです。進化がどのように機能し、私たちがその中でどのような役割を果たすことができるのかを理解することは、この世俗的で神聖さを失った文化の中で欠けている方向性と目的を提供します。これは、私たちが個人的な目標を放棄し、何らかの長期的な普遍的な善に従属させなければならないことを意味するわけではありません。実際、その逆が真実です。 手に入れた独自性を最大限に発揮しつつ、同時に宇宙で働く大きなプロセスと同一視する個人は、個々の運命の孤独から逃れることができます。そして、私が示したいのは、歴史を作ることは、受動的に歴史に流されるよりもはるかに満足感をもたらすということです。しかし、なぜこの特定の時期に過去や未来を振り返る必要がこれほどまでに切迫しているのでしょうか？実際、私たちは独特な機会の窓の中に生きており、惑星の歴史における重要な閾値に立っています。もし宇宙の巡回点検者が数千年の不在の後に地球を訪れたなら、目を疑うことでしょう。空気の質はどうしてこれほど劇的に変わったのか？あの豊かな熱帯雨林はどうなったのか？巨大なトウモロコシ畑はアメリカやシベリアの平原にどう広がったのか？ニュージーランドの羊はどこから来たのか、そしてなぜライオンやクジラはこんなに少なく、ドードー鳥はもういないのか？そして、短い時間でもたらされた物理的変化に驚くことでしょう：土地を覆うセメント、空に向かってそびえる巨大な構造物、そして鉱物、植物、化学エネルギーを煙や廃棄物に変える絶え間ない労働の兆候が至る所に見られます。もし私たちの想像上の訪問者が惑星の進化の段階についての歴史的知識を持っていたなら、彼はすぐに地球の進化における重要な段階を目撃していることに気づくでしょう：数千年の間に、一つの動物種が自己意識を持ち、自らの手の届くものすべてを自らのイメージに変えようとするプロジェクトに着手する時期です。宇宙の点検者は、銀河の他の部分での以前の経験から、この時代が影響を受ける惑星上のあらゆる生命形態にとってどれほど爆発的に危険であるかを知っているでしょう。宇宙船を帰路に向ける前に、彼はおそらく、手探りで進む目覚めた種に幸運を祈る言葉をつぶやくことでしょう。その手探りが破壊をもたらすか、偉大な文明のゆっくりとした花開きをもたらすかのいずれかになるのです。もちろん、その時は今です。約400万年前から何らかの形の人間の生活が存在していたようですが、私たちの祖先が種を植えることでより多くの収穫が得られることを学んだのは約1万年前のことです。それよりも短い時間で金属を形作ることを学び、さらに短い時間で記号が言葉や思考を表すことを理解しました。そして、私たちが未来は目的を持った摂理によって支配されるのではなく、大部分は私たちの手の中にあることを認識し始めたのは、ほんの100年ほど前のことです。ダーウィンとその支持者たちが生物進化を非常に説得力のあるものにする前は、ほとんどの人々が宇宙を支配する全能の存在がいると信じており、この世界に痛みや苦しみが蔓延しているにもかかわらず、彼は最終的に私たちを次の世界で永遠に世話してくれると考えていました。一方で、進化論は… 手にしているものは、各種の生物—人間を含む—が自らの生存に責任を持たなければならないことを示唆しています。超自然的な保護者が私たちを救ってくれるわけではありません。この厳しい現実を受け入れる時間もほとんどない中で、私たちはすでに地球上の生命の生存に影響を与える決断を迫られています。確かに、私たちは運が味方してくれることを必要としています。しかし、それ以上に、私たちは自らの状況を真剣に受け止め、それに対して創造的な応答を可能にする知識を育む必要があります。 偶然、必然、そして何か別のもの しかし、あなたや私、あるいはどんな一人の人間が、未来に本当に影響を与えることができるのでしょうか？現在の因果関係の理解は、出来事がランダムな偶然と不変の自然法則の相互作用によって決定されることを示唆しています。アマゾン川の岸辺で蘭の花の上を舞う蝶の羽ばたきが、微小な大気の乱れの連鎖を引き起こし、最終的にはフロリダのコンドミニアムを数百棟も破壊するハリケーンを生むことがあるのです。ハリケーンがどのように形成されるかは、大気の圧力や温度差で説明できますが、蝶の飛行—その羽ばたきの初動の影響を和らげたり増幅したりする他の百の原因—は、予測不可能な偶然の領域に留まるかもしれません。自然の厳格な法則と計り知れない気まぐれな出来事の間に挟まれ、私たちはただその流れに身を任せるしかないのでしょうか？ resigned fatalism（諦めの運命論）が、人生に対する最も合理的な反応のように思えます。実際には、これは責任、反省、選択を放棄することを意味します。私たちの遺伝子が染色体にコードしたニーズや欲望に自動的に従うことを暗示し、少なくとも私たちが住む社会の許容範囲内で行動することになります。このシナリオによれば、私たちが達成できることは、自己の快適さや楽しみ、野望を追求することだけです。 ここで奇妙な逆説が浮かび上がります。もし誰もがこの態度を取るなら—もし私たち全員が因果関係の決定的な力に従うなら—人類が生き残る可能性は低くなります。資源にアクセスできる人々は、それをますます蓄え続け、持たざる者たちは自分たちの分を得るために立ち上がり、すべての者同士の戦争が起こるでしょう。しかし、もし十分な人々が未来は少なくとも自分たちの手の中にあると信じるなら、生存の見通しは大いに高まります。なぜなら、その場合、彼らは壊滅的な事態を避けるための手段を講じる可能性が高くなるからです。しかし、もしこれが真実であるなら、偶然と必然は本当に私たちの運命を決定する唯一の要因なのでしょうか？それとも、これら二つ以外に未来を形作る別の力が働いているのでしょうか？個人の行動が歴史に重要な影響を与えないと主張することが流行しています。もしソクラテスやジャンヌ・ダルクが自らの信念を貫かなかったり、ラウル・ヴァレンバーグがナチス占領下のハンガリーで何千人ものユダヤ人を救うために安楽な生活を捨てなかったりしたら、他の誰かが彼らの活動を引き継いだかもしれない、というのがこの理論の主張です。 いずれにせよ、彼らの劇的な主張は、出来事の流れに実際の影響を与えることはありませんでした。出来事は個々の選択によってではなく、社会的な力のベクトルによって決まるのです。この議論は、科学や技術の発見に関しては一定の妥当性を持つかもしれません。もしライト兄弟が飛行機を飛ばすことができなかったら、オットー・リリエンタールやサミュエル・ラングレー、そして多くの他の人々が以前に失敗したように、別の誰かが1年か2年のうちに飛行機を完成させていたでしょう。科学と技術はこれまで、自らの発展の軌道を辿ってきましたが、人間の心はそれを受動的に助けてきたのです。しかし、すべての人間の行動がこのように決定されるわけではありません。本当に創造的な個人とは、本能や世俗的な知恵の圧力に逆らって、他者の生活をより自由で幸せにする方法を視覚化することに成功する人々です。遺伝的または歴史的なプログラミングの運命的な受け入れから抜け出すためには、少なくとも自由と自己決定の信念が必要です。人は、自分の行動が何かを変えると信じなければ、リスクを取ったり、共通の利益のために働いたりすることは少ないでしょう。しかし、そのような人はただ自分を欺いているだけなのでしょうか？結局のところ、科学の公理はすべての出来事には原因があると仮定しています。したがって、もし聖フランシスが自分の富を貧しい人々に分配し、他の若者たちと共に祈るために隠遁することを決めたのなら、それは彼が裕福な父親を苛立たせたかったからか、あるいは潜在的な同性愛者だったからか、あるいはホルモンの不均衡があったからに違いないと考えられます。しかし、因果関係の公理を受け入れながらも還元主義に陥ることはありません。聖フランシスの行動を形作った多くの原因の中で、彼の行動が重要であり、周囲の世界を変える責任があるという信念が主要なものでした。この信念自体が「原因」と言えます。自由意志の概念は自己実現の予言です。それを信じる人々は、外部の力の絶対的な決定論から解放されます。偶然と必然は、反省することができない存在の唯一の支配者です。しかし、進化は決定的な力と人間の行動の間に緩衝材を導入しました。エンジンのクラッチのように、意識はそれを使う者が relentlessな衝動の圧力から時折 disengage し、自分自身の決定を下すことを可能にします。人間だけがこの惑星で達成した自己反省的な意識の獲得は、決して無条件の祝福ではありません。それはガンジーやマーチン・ルーサー・キングの自己犠牲的な勇気だけでなく、マルキ・ド・サドの「不自然な」欲望やスターリンの飽くなき野心も説明します。この意識は、私たちの行動の第三の決定因であり、安全か破壊かのいずれかに導くことができます。私たちは絶望的に悪いのでしょうか？たった100年前、西洋社会において広く信じられていたのは、人類、特に産業化された形態が創造の頂点であり、地球を受け継ぐ運命にあるということでした。ヴィクトリア朝やエドワード朝の人々は、自分たちの社会が進歩の頂点に達したと考えていました。 しかし、この楽観主義は歴史の中で一時的な逸脱に過ぎませんでした。過去の人々は、しばしば自らの時代を人類の運命に対する対立的で、時には悲劇的な見方で特徴づけてきました。プラトンは、黄金時代は終わったと信じていたのは彼一人ではありませんでした。カルヴァンのような多くのクリスチャンにとって、人間は神の恵みなしには自らを助けることができないほど絶望的に堕落していました。しかし、19世紀には、科学、民主主義、技術が世界を新しいエデンの園に変えるかのように思われた時期もありました。その自己満足の短い幕間の後、私たちは再び人間の善性や自助能力に対するほぼパニック的な自信喪失に戻ってしまいました。皮肉なことに、しかし予想通り、非現実的に高い期待を抱く人々が人間の行動の歪みにショックを受けることが多いのです。人間の本性についてのバラ色の描写は、長い間精査に耐えることはできません。神父が常に聖人であり、兵士が勇敢であり、母親が常に自己犠牲的であることを期待する人々は、深刻な失望を味わうことになるでしょう。彼らにとって、人類の歴史全体は巨大な間違いのように思えるでしょう。マクベスが言ったように、それは愚者によって語られる物語であり、音と怒りに満ちているが、何も意味しないのです。一方で、人間は基本的に弱く方向感覚を失った生き物であり、偶然にも惑星の舞台の中心に立たされ、脚本もリハーサルもなしに演じているという前提から始めれば、私たちが成し遂げたことの全体像はそれほど暗くはありません。トレーナーが彼の話す犬について言ったことを言い換えれば、重要なのは私たちが上手に歌うことではなく、歌うこと自体なのです。確かに、人間は太古の昔から互いに殺し合いを続けてきましたし、権力を握った者たちはしばしば弱者を搾取してきました。貪欲が一般的に慎重さよりも優先され、現在では私たちを環境を破壊する方向に駆り立てています。しかし、なぜそれ以外であるべきなのでしょうか？人間のこうした欠点を非難することは、サメの血なまぐさい習性を責めたり、鹿が生息地を過剰に食べ尽くすことを責めたりするようなものです。私たちは進化しているかもしれませんが、私たちの行動に内在するものを克服するにはまだ長い道のりがあります。過去30年間の人間の可能性やニューエイジ運動は、科学的還元主義によって失われた人間の尊厳を取り戻そうと試みてきました。しかし、その過程で彼らはしばしば目標を超えてしまい、逆の過剰に陥ってしまいました。彼らのしばしばロマンチックな人間の完璧さのビジョンは、多くの願望的思考を助長し、その結果、無用な失望を招くことになりました。ニューエイジの思想家たちが心の可能性について語るとき、比喩として意図されているものと事実として提示されているものを区別するのは難しいのです。「心は宇宙の振動的な出来事の全交響曲を記録するホログラムであり...あらゆる心はすべての宇宙の出来事を再現する...」 「心には障壁がない」と熱心な神学者サム・キーンは書いています。幸いなことに、これは真実ではありません。もし心が「宇宙の振動イベントの全交響曲」を認識することができたとしたら、それは私たちを狂気に追い込むでしょう。ニューエイジ運動の多くの約束には問題があります。それは、心の内部の働きについての真実を反映している一方で、多くの人々がそれを外部の物質世界にも当てはまると考え、そこで失望することです。例えば、ウィリアム・ヒュームが引用したあるシータセミナーの信条を見てみましょう。「私たちの中の思考者は宇宙の創造者です。…私たちの心の支配の中では、私たちは確かに神であり、私たちが考えることを制御でき、私たちが真実だと考えることは真実になります。」この言葉は「私たちの心の支配」という点に関しては、ある程度受け入れられるかもしれません。しかし、多くの熱心な信者は「私たちが真実だと考えることは真実になる」という最後の言葉を、心の状態だけでなく具体的な出来事にも当てはまると解釈します。この誤った具体性が、多くの人々を「精神的な結果だけが意図されているのに、物質的な結果を期待する」ように導いています。祈り、瞑想、礼拝は私たちの内面に調和をもたらす助けになります。しかし、調和はほとんどの人が求めているものではありません。彼らはむしろ、健康を回復したり、宝くじに当たったり、恋人を見つけたりするために祈ります。イエス・キリストが「私の王国はこの世のものではない」と言ったことは、多くの現代の熱心なクリスチャンによって無視されがちです。神のような特性を主張するのではなく、私たちの遺伝子の94％がチンパンジーと重なっていることを考え、私たちの中のいくつかがどのようにして大聖堂やコンピュータ、宇宙船を作り上げたのか不思議に思うべきです。さらに、他者を助けようとする個人がいることは驚くべきことです。もしあなたが満杯のグラスを期待しているなら、水が半分まで入ったグラスは半分空に見えるでしょう。しかし、全く水が入っていないことを期待しているなら、同じグラスは半分満たされているように見えるでしょう。私たちは進化の過程の一部です。私たちは自己中心的な目的を追求するようにプログラムされたエネルギーの束であり、それは自分自身のためではなく、遺伝子に刻まれた情報を保存し複製するためです。アッティラは、ヨーロッパを焼き尽くし殺戮しながら「神の scourge（災厄）」だと信じていたかもしれませんし、スペイン人は絶滅させているインディアンの魂を救っていると半ば信じていたかもしれませんが、基本的には彼らも鳥が渡りをする衝動や、レミングが海に向かって走る衝動に駆られていたのです。今振り返ると、私たちは先祖が成し遂げたことに恐怖を感じ、人間は本質的に悪であると結論づけます。しかし、私たちは本来あるべき姿よりも良くも悪くもありません。無邪気な時代は過ぎ去り、もはや人類が自己満足的に迷走することはできません。私たちの種は、もはや本能だけに導かれるには強力すぎるのです。 鳥やレミングは、自分たちに対してしか大きな損害を与えることができませんが、私たちは地球上の生命の全体的な基盤を破壊することができます。私たちが偶然にも手に入れた驚異的な力には、それに見合った責任が伴います。私たちの行動を形作る動機に気づき、進化の連鎖における自分たちの位置が明確になるにつれて、私たちは自分たちと他の生命を、私たちが引き起こした結果から守るための意味のある、かつ拘束力のある計画を見つけなければなりません。 「善」と「悪」 600年以上前、シエナの市庁舎の二つの壁に、画家アンブロジオ・ロレンツェッティが描いた二つの大きなフレスコ画があります。一つは「善い政府」を、もう一つは「悪い政府」を表しています。「善い政府」のシーンは、リチャード・スキャリーの子供向け絵本『忙しい忙しい世界』の絵に似ています。そこには、すべての家が整然としていて、すべての庭が果物や花で満ち、誰もが有意義なことをしている街が描かれています。秩序と繁栄の兆しが至る所に見られます。一方、「悪い政府」では、人々が争ったり戦ったりしている様子が描かれ、家は放置され、作物は雑草と戦っています。これは、世界中の人々が「善」と「悪」をどう捉えているかを視覚的に示す良い例です。悪はエントロピー—無秩序、混乱、エネルギーの浪費、仕事をする能力や目標を達成する能力の欠如—であり、善は負のエントロピー、つまりネゲントロピー—調和、予測可能性、欲望を満たすための目的ある活動—です。 残念ながら、「善」と「悪」という概念はしばしば自己中心的な目的のために利用され、狭い利益を促進する定義が与えられます。シエナの人々は自分たちのために善い政府を望みましたが、何世紀にもわたり隣のフィレンツェ人と激しく戦いました。アメリカの初期のヨーロッパ移民たち—最も宗教的な人々でさえ—は、先住民に対して残酷さや野蛮さといった悪の特性を見出し、彼らの土地や命を奪うことに安心感を持ちました。1677年にニューイングランドの先住民についての最初の記述の一つを書いたウィリアム・ハバードは、彼らを「裏切り者の悪党」や「悪魔の子供」と呼びました。中国の共産主義者にとって、アメリカ人は帝国主義の悪魔であり、イラン人にとっては単なる悪魔でした—一方で私たちはアヤトラやサダム・フセインを悪魔の化身と見なしていました。「善」と「悪」は相対的な用語であり、個人が自分自身の身体、家族、宗教、または民族グループにのみ同一視する限り、それらは相対的なままです。私にとって良いことは、あなたにとって悪いことの可能性が高く、その逆もまた然りです。冷戦時代、ロシアの作物の不作は私たちの成功の兆しと見なされ、アメリカの薬物問題はロシア人にとって自国の優位性の証とされました。道徳的立場を支える価値観が狭いものである限り、何が善で何が悪かについて普遍的な合意に達することは不可能です。すべての人間が容易に共有できる唯一の価値は、地球上の生命の継続です。この一つの目標において、すべての個々の自己利益が結びついています。 種としてのアイデンティティが、信仰、国、家族、個人といったより具体的なアイデンティティよりも優先されない限り、私たちの未来を保証するために取るべき道について合意するのは難しいでしょう。この時点で、私たちの脳は遺伝子によって「自分を最優先にするようにプログラムされており」、社会によってその制度を支えるように仕向けられています。しかし、私たちが必要としているのは、地球全体のニーズを支えることを最優先事項にするようにプログラムを変更することです。果たしてそれは可能でしょうか？人間は、何百万年も前に遺伝子コードに刻まれた衝動をどうやって克服できるのでしょうか？私たちは、人生の最初の瞬間から教えられた動機をどうやって忘れることができるのでしょうか？今私たちが持っている目標や価値観は、他の種と共に盲目的に流れに沿って生きる種にとっては適切なものです。それは、航海者ではなく乗客にふさわしいものです。しかし、好むと好まざるとにかかわらず、私たちは今や「地球船」の操縦士なのです。この役割を果たすためには、新しい指針、新しい価値観と目標が必要です。それによって、数々の前例のない危険の中を航行することができるのです。この心の冒険の第一段階は、私たち一人ひとりが何者であるか、あるいは誰であるかを反映することです。 自己の出現 私たちが進化と呼ぶプロセスは、何もかもが同じままであることはないからこそ存在します。生きているものと生きていないものの両方に与えられた選択肢は二つしかありません：エントロピーに支配されるか、システムに打ち勝とうとするかです。進化はこの二つの選択肢のうちの第二のものです。時間が経つにつれて、あらゆる形、あらゆる構造は、構成要素が無秩序に戻るにつれて崩壊する傾向があります。体の細胞は分解し、臓器は劣化し、機器は摩耗して錆び、壮大な山脈は砂に変わり、偉大な文明は崩壊し忘れ去られ、星さえもエネルギーが尽きると死にます。車は数年は動きますが、その後は維持するためにかかるエネルギーが多すぎて価値がなくなります。家を初めて買ったときは、永久的な住まいを手に入れたと思いますが、屋根を修理せず、壁を補修せず、木工を十分に塗装しなければ、家は崩れ始めます。この崩壊のプロセスの理由はエントロピー、宇宙の最高法則です。しかし、エントロピーだけが世界で働いている法則ではありません。創造と成長もまた、崩壊や死と同じくらい物語の一部です。美しく秩序だった結晶が形成され、新しい生命体が発展し、ますますあり得ないエネルギーの利用方法が生まれます。システム内の秩序が崩壊するのではなく増加する場合、私たちはネゲントロピーが働いていると言うことができます。岩でも動物でも、あらゆるシステムは何よりもまず、自らを秩序ある状態に保とうとします。生き物の場合、私たちが「生命」と呼ぶもののほとんどは、自己保存と自己複製を確保するための努力で構成されています。クジラはできる限りクジラであり続けようとし、手遅れになる前にできるだけ多くの忠実なコピーを繁殖しようとします。 クジラが目的を達成するためには、空気から酸素を取り出し、プランクトンからカロリーを得ることでエントロピーを抑え続け、子供たちを危害や捕食者から守らなければなりません。ネゲントロピーが機能するためには、個体、家族、あるいは社会システムといった生物が常に自らを修復し、保護し、エネルギーを自らの目的のために変換する効率を高める必要があります。人類の歴史における重要な瞬間は、エントロピーの猛威から自分たちを守る手助けをしてくれる発見です。火の発見はその代表的な例です。我々の遠い祖先の一人が、燃焼を利用して冷たさというエントロピーの好む現象の麻痺効果を逆転させるという素晴らしいアイデアを思いつきました。ますます効率的で、あり得ないほどのシステムの発展が進化と呼ばれるものです。進化は、システムが時間とともに崩壊するため、より効率的にならざるを得ないという事実によって強いられます。私たちは立ち止まることはできず、同じ場所に留まることもできません。静止するためでさえ、前進しなければなりません。競争は進化の中で貫かれる糸です。生命体は、環境からエネルギーを取り出し、それを自らの目的のために変換する成功に応じて、歴史の舞台で互いに置き換わります。しかし、多くの場合、種は協力を通じて生存の可能性を高める方法を見つけることで生き残ります。逆説的に言えば、協力は非常に効果的な競争の手段となり得ます。しかし、人間が登場するまでは、競争と協力は完全に盲目的で意図的ではありませんでした。進化を別の視点から見ると、恐竜や象といった生命体の選択的生存ではなく、情報の選択的生存と捉えることができます。この視点から見ると、重要なのは生物の外的な物質的形状ではなく、それが持つ指示です。生物は遺伝子に化学的にコードされた非常に詳細なスクリプトを持っており、進化が本当に関わっているのはこれらの指示の生存です。象は象の染色体に含まれる遺伝情報の副産物に過ぎません。理論的には、遺伝子の設計図さえあれば象を作ることができるでしょう。しかし、遺伝的指示がなければ、象は一世代で地球上から消えてしまいます。ほとんどの人は生物進化の概念を受け入れています。しかし、遺伝情報だけが生存を目指すものではありません。他にも、形を維持し、時間を超えて自己を伝達しようと競い合う情報のパターンがあります。例えば、言語、宗教、科学理論、ライフスタイル、技術、さらには「自己」として認識される意識の領域の要素も競争しています。各人の中には、さまざまな感覚器官が捉えた情報を反映し、それらの経験を指導し制御する素晴らしい能力があります。 私たちはこの能力をあまりにも当然のこととして受け入れているため、それが何であるかを考えることはほとんどありません。しかし、私たちが知る限り、それは進化の最近の成果であり、人間の脳だけが達成したものです。もし私たちがそれについて考えることがあれば、私たちはそれに「意識」や「自己」、「魂」といった名前を付けます。これがなければ、私たちは遺伝子によって神経系にプログラムされた指示に従うことしかできません。しかし、自己反射的な意識を持つことで、私たちは自分自身の行動プログラムを作成し、以前には存在しなかった遺伝的指示に基づかない決定を下すことができるのです。 私たちが通常持っている自己のイメージは、脳の中にいる小さな人間、いわゆるホムンクルスの姿です。この小さな存在は、目や耳、その他の感覚を通じて入ってくる情報を監視し、それを評価し、私たちが特定の方法で行動するようにいくつかのレバーを引く役割を果たしていると考えられています。この小さな存在は非常に敏感で知的であり、身体の機械のマスターとして描かれています。「魂」としてそれを考える人々は、それが神の息吹によって私たちの普通の粘土が神聖な火花のための死すべき包みへと変わったと信じています。 現代の神経科学は、自己とは何か、そしてそれがどのように進化したのかについて、より平易な見解を持っています。脳には「自己」や「意識」の現象を説明するための別個の物質的構造や神経機能は存在しないようです。反射の能力は、色を見る、身体のバランスを保つ、特定の音を検出するなどの限られたタスクを実行するために進化した数百万の神経束に応じて現れました。これらの神経から提供される専門的で切り離された情報が脳内で跳ね返るうちに、最終的には知覚や感覚の流れを指示し優先順位を付けるための内部の交通整理役が必要なレベルの複雑さに達しました。 遠い過去のある時点で、人間は意識という形でそのようなメカニズムを発展させることに成功しました。しかし、交通整理役のイメージもまた誤解を招くものであり、再びホムンクルス、つまり脳の中で指揮を執る完璧な小さな人形を示唆しています。むしろ、意識は磁場やオーラ、あるいは脳内に集まる無数の別々の感覚から生じる調和のとれた音のようなものです。しかし、自己反射的な意識が発展すると、脳の機能は驚くべき量子的な飛躍を遂げたようです。それはもはや、意識の中で「空気の時間」を競い合う別々のニーズや欲求、感覚、アイデアだけを経験することはなくなり、遺伝的な化学指示によって確立された優先順位に基づいてそこに受け入れられることもありませんでした。代わりに、これらの衝動の全体性が明確な自己を形成し、意識の領域を掌握し、どの感情やアイデアが他のものよりも優先されるべきかを決定する能力を持つようになったのです。このように、私たちの内側にある何かが意識を指揮しているという経験を経て、私たちはそれに「自己」という名前を付け、その現実を当然のこととして受け入れました。 自己は人間にとってますます重要な存在となってきました。時が経つにつれ、この内面的に創造された自己は、感覚を通じて垣間見る外の世界と同じくらい私たちにとってリアルなものとして現れました。空気のように常に存在し、身体のように限界があります。それは傷つくこともありますが、同時に高く舞い上がることもできます。自己は成長し、その力は徐々に拡大します。すべての人間の脳は自己反省的な意識を生み出すことができますが、誰もがそれを同じように活用しているわけではありません。ある人々は、遺伝子の青写真や社会の指示にほぼ完全に従い、意識からの影響はほとんど受けません。一方で、外部の指示を超える目標を持つ自律的な自己を発展させ、自ら生成したルールに従ってほぼ完全に生きる人々もいます。私たちの多くは、この二つの極端の間で何らかの形で活動しています。しかし、一度自己が存在すると（たとえそれがあまり使われていなくても）、それは他の生物と同じように自らの主張を始めます。自己はその形を保ち、身体が死んだ後でも何らかの形で自己を再生産したいと望みます。自己は他の生き物と同様に、環境からエネルギーを利用してエントロピーから自らを守ろうとします。意識的な自己を持たない動物は、遺伝子の情報を再生産するだけで済みます。しかし、自己を持つ人間は、自らの意識にある情報を保持し、広めたいと望むのです。物質的な所有物に同一化された自己は、その所有者を他者への影響を顧みずにますます多くの財産を蓄積させるでしょう。権力への欲求を中心に築かれたスターリンの自己は、彼の絶対的な支配に挑戦する可能性のある者が全て死ぬまで休むことはありませんでした。自己が信念から形作られる場合、その信念の存続は身体の存続よりも重要になります。キリスト教の殉教者たちは、ライオンよりも信仰を妥協することの結果に対してより脅威を感じていました。このため、次の千年における人類の運命は、私たちがどのような自己を創造することに成功するかに密接に依存しています。進化は決して保証されたものではありません。私たちが自然と呼ぶ巨大な力の場における自らの位置を理解している限り、進化の一部であるチャンスがあります。過度の謙虚さや攻撃的な虚勢は、未来において私たちを助けることはありません。もし私たちの子供やその子供たちの自己があまりにも臆病で保守的になり、安全な繭に退避しようとするなら、最終的にはより活力のある生命体に圧倒されてしまうでしょう。一方で、もし私たちが盲目的に前進し、互いや周囲の世界からできるだけ多くを奪い取るだけであれば、地球上で楽しむものはほとんど残らないでしょう。この世界での生命の存続は、今や私たちにかかっています。そして、私たちが生き残り、価値ある生活を守ることができるかどうかは、私たちがどのような自己を創造できるか、そして成功裏に築くことができる社会の形に依存しています。 確かに、危険な時代においては、雨林を守ることやオゾン層を保護すること、出生数を減らすことから、すでに生まれた人々が互いに争わないようにすることまで、多くの重要な課題が待ち受けています。しかし、長期的に見て進化を支える自己を育む方法を見つけることほど重要な課題はありません。すべての他のポジティブな結果はこれに依存しています。歴史が存在するためには、私たちの心がそれを作る準備ができていなければなりません。 「心と歴史」に関するさらなる考察 この章の内容をより深く追求するために、以下の質問に答えてみることをお勧めします。ノートや日記を使って自分の考えを記録してください。この手順は各章で行われます。また、別のノートに詳細に答えを書き出したり、パソコンに入力したりすることで、この本の拡張版を作り始めることができるかもしれません。この本はあくまで始まりを示唆するものであり、あなたのアイデアによって完成される必要があります。 相互関連性 もし金銭的な心配がなければ、世界の問題から隠れて引退できる場所を考えられますか？武装したサバイバルキャンプ、バリのような静かな文化、あるいはカリブ海の孤立した島を選びますか？そこでどれくらい幸せだと思いますか？その理由は何ですか？あなたの生活の中で、完全に自給自足できる部分はどこですか？他の人の協力が得られないと仮定した場合、自分で食料と水を確保できますか？車を動かし続けることはできますか？生き延びるために必要な情報のうち、実際にどれだけ持っていますか？ 進化 最近、アメリカ合衆国の人々のほぼ半数が、宇宙は約6000年前に創造されたと信じています。もしあなたがそうでないなら、アメリカの歴史を、現在ほとんどの科学者が考える人類の歴史や地球の歴史と比較して視覚化しようとしたことはありますか？今の時代ではなく、他の人類の歴史の時代に生きたいと思いますか？もしそうなら、その理由は何ですか？ 偶然と必然 これまでの人生を振り返ったとき、どれだけの選択の要素があったと思いますか？どの学校に通うかを自分で決めましたか？自分の選んだ大学に通うことができましたか？友人やパートナーを選びましたか？今の仕事は自分が選んだ職業ですか、それとも偶然の産物ですか？実際、あなたの人生のどの側面が考慮された選択の結果ですか？あなたの人生の進路を決定づけたのは偶然と必然のどちらですか？それらの違いをどうやって見分けますか？どちらが関与しているかは重要ですか？ 自由 あなたの生活の中で最も自由を感じるのはどの側面ですか？一人のとき、それとも他の人と一緒のときですか？仕事をしているとき、それとも自由な時間のときですか？自由を感じるのは、自分が何でもできるという知識からですか、それとも逆に、自分がやるべきことをやっているという知識からですか？あなたの生活の中で自由の量を増やす必要があると感じますか？ 仕事をしているとき、何も考えずにただ作業をこなしていると感じる瞬間はありますか？家庭生活についてはどうでしょうか？今、コントロールが不足していると感じる分野で、どのようにしてコントロールを高めることができるでしょうか？何がその妨げになっていますか？ 良いことと悪いこと あなたの人生における主要な混乱の源は何ですか？何があなたを最も悲しく、苛立たせ、落ち込ませますか？それは誰のせいですか？どのような状況で最も安らぎと幸福を感じますか？なぜそのような瞬間がもっと頻繁に訪れないのでしょうか？ 自己 あなたの自己を組織する中心的な原則は何ですか？名声や富、愛されたいという欲求、恐れられたいという欲求、羨まれたいという欲求、感謝されたいという欲求のどれですか？あなたが失うことができないものであり、自己を失うことになるものは何ですか？自分自身について知っていること、あなたを幸せにするもの、そしてあなたの人生の自由と制約を考慮したとき、歴史を作るためにあなたが貢献できることは何だと思いますか？もし何もしなければ、どんな結果が待っているでしょうか？ 誰が心をコントロールするのか？ ここ数世代で、人類の生存に対する最大の脅威は自然からではなく、私たち自身の内側から生じることが明らかになってきました。つい最近まで、ある人が害を及ぼすことができるのは自分自身と近しい人々だけでした。たとえ一世代前でも、悪戯の範囲は銃声が届く距離を超えることはありませんでした。もしある人が悪であったり、精神を失ったりすれば、その悪行の範囲は非常に限られていました。しかし、過去50年間で、たった一人の人間が広範囲にわたって深刻な被害をもたらす可能性は急速に増加しています。ひとりの狂った将軍が世界を終わらせる戦争を引き起こすことができ、孤独な過激派テロリストがチンギス・ハンの軍団よりも多くの混乱を引き起こすことができます。そして、私たちのような法を守る市民の一世代が、無邪気で善意のある選択を通じて、大気を汚染したり、地球を生命に適さないものにしてしまう可能性もあります。 私たちの先祖にとって、自分自身をよりよく理解することは心地よい贅沢でした。しかし、今や心をコントロールすることを学ぶことは、さらなる科学的な利点を追求するよりも生存のための優先事項になっているかもしれません。私たちを第三ミレニアムへと急かす進化の力に対処できる自己を育てるためには、心の働きについてよりよく理解することが不可欠です。車を運転することは、エンジンの仕組みを知らなくても一生続けられます。運転の目的は、どのようにしても一つの場所から別の場所へ移動することだからです。しかし、私たちがどのように考え、なぜそのように感じ、何が行動を導いているのかを理解せずに一生を過ごすことは、人生で最も重要なこと、つまり経験の質を見失うことになります。最終的に各人にとって最も重要なのは、意識の中で何が起こるかです。喜びの瞬間や絶望の時が積み重なり、人生がどのようなものになるかを決定します。 意識の内容をコントロールできなければ、充実した人生を送ることはできず、歴史に対してもポジティブな影響を与えることはできません。そのため、コントロールを達成するための第一歩は、心の働きを理解することです。脳と心のメカニズムは進化の最も素晴らしい成果の一つであることは疑いありません。しかし、その多くの驚くべき特徴にもかかわらず、望ましくないいくつかのプロセスも発展してしまいました。印象的な進化的適応は、他の可能性を妨げる結果になります。例えば、コウモリは非常に敏感なソナーを持っていますが、視力は悪いです。サメも視力は良くありませんが、素晴らしい嗅覚を持っています。私たちの脳は優れた計算機ですが、現実を真実に理解する上で危険な障害もいくつか設けています。その最初の障害は神経系そのものです。心の働きについての理解が深まるほど、私たちが世界を体験する際のフィルターには特有のバイアスが組み込まれていることがわかります。これらのバイアスがどのように機能するかを理解しなければ、思考や行動は決して真に意識的にコントロールされることはありません。 **永遠の不満足** 人間の心の機能に本質的に何か問題があるのではないかという考えは、歴史のさまざまな時代において、象徴的な語彙に応じてさまざまな形で示唆されてきました。例えば、紀元前3世紀の儒教哲学者である荀子は、人間は本質的に悪であるという前提に基づいて教えを展開しました。個人が向上するためには、厳しい自己規律、儀式、正しい音楽、そして模範となる人物を通じてのみ希望が持てると考えました。同様に、キリスト教神学の中心的な教義の一つは原罪の教えです。この信念によれば、私たちは腐敗した状態で生まれます。その理由は重要です。聖書によれば、アダムとエバが神の命令に背いて知識の木の実を食べたからです。言い換えれば、人間の根底にある悪は、もっと知りたいという欲望でした。このメッセージは、もし私たちが他の動物のように運命を受け入れ、反省的な意識や自由な選択を求めなければ、エデンの園で創造の他の存在と調和して生きていたであろうというものです。 ゲーテの『ファウスト』の物語にも、やや似たような人間の状態に関するビジョンがあります。年を重ねた学者ファウストは、自身の人生で成し遂げたことに失望しています。哲学に疲れ、肉体の弱さに嫌気がさし、名声、金、性、余暇、ワイン、歌の追求に対しても不満を抱いています。希望や信仰さえも軽蔑しています。それでも彼は「人生の痛み、地球の狭い道を感じている」と認めます。「遊びに満足するには年を取りすぎており、欲望がないには若すぎる」と。そんな時、悪魔自身がメフィストフェレスの姿で現れ、ファウストにサービスを提供します。彼は、ファウストの漠然とした欲望を満たし、死後に彼の魂と引き換えに幸せにすることを約束します。 ファウストは取引を受け入れます。なぜなら、彼は悪魔でさえも、人生が提供するものを理解させることはできないと確信しているからです。彼がメフィストフェレスと結ぶ契約は次のようなものです： 「もしあなたの約束が私を欺いて、私が満足するなら、 もし私がそれを楽しむことができるなら、 私の人生を終わらせてください。 もし私があなたに言うことがあれば、 『やめて、これがまさに私が望んでいたことだ』と。 あなたは鎖を取り出して、私を永遠に連れ去ってください。」 しばらくの間、ファウストは良い取引をしたように思えます。なぜなら、悪魔がどれだけの富、名誉、権力を与えても、ファウストは常にそれを退屈で無意味だと感じるからです。「やめて、これがまさに私が望んでいたことだ！」と言いたくなる瞬間は決して訪れません。（最終的にかわいそうなファウストは運命に直面しますが、その部分は私たちの話には関係ありません。） ゲーテの英雄は、伝統的に現代の「ファウスト的」な人間の心理を表していると解釈されています。しかし、人々が新しい経験や所有物を求め続け、決して満足を見出さない衝動は、私たちが思っている以上に古く、普遍的なものかもしれません。実際、これは人間だけでなく、下等動物にも当てはまる神経系の機能として組み込まれているのかもしれません。神経学者で人類学者のメルビン・コンナーは次のように表現しています： 「脳の動機付けに関わる部分、特に視床下部は、人間の不満の慢性的な特徴に関連する機能的特性を持っています。側坐核に関する動物実験は、…生物の慢性的な内部状態が不安と欲望の曖昧な混合であることを示唆しています。これは、おそらく『私は欲しい』というフレーズで表現されるべきでしょう。対象があってもなくてもです。もしこれが真実であれば、このようなメカニズムは種の生存に非常に役立つでしょう。なぜなら、私たちが常に新しい機会を探し、より多くのものを得ようとし、より多くのエネルギーをコントロールしようとすることを保証するからです。これにより、私たち自身や私たちの子孫がより生存可能になるはずです。しかし、どうやらこの巧妙な仕組みの代償は、ファウストのように、私たちが達成したことに満足することは決してないということです。少なくとも、進化が心を終わりのないトレッドミルに乗せることを認識するまでは。 日常生活において、このファウスト的な不満は容易に確認できます。欲望には自然な限界がありません。失業中の人は、年収が三万ドルになれば幸せになると思うかもしれません。しかし、その金額を稼いでいる人は、六万ドルになれば幸せになると思い、六万ドルを稼いでいる人は、十万ドルが心の欲望を満たすと思います。そしてそれは延々と続きます。物質的な所有物についても同様です。住んでいる家は決して十分に印象的ではなく、運転している車は決して新しくありません。多くの研究が、自己の状況を改善する可能性がある社会では、期待がエスカレートするのが常であることを示しています。 心は常に自分のチャンスを改善するために警戒を怠らないように働いているようです。もしそうしなければ、他の誰かが必ずその利点を奪ってしまうからです。この原則は、常により多くを求めなければ現状を維持できないということを示しています。この考え方は、ジャングルの法則を反映しています。ある程度の内在的な偏執的思考は、生存のために有用であり、時には不可欠であるようです。文明の進歩は、多くの点で競争や危険が最小限に抑えられた小さな保護された存在の場を作ることに他なりません。そこで私たちは一時的に安全を感じ、警戒を緩めることができます。部族の踊り、宗教儀式、芸術的なパフォーマンス、ゲーム、スポーツ、そして一般的な余暇活動も、こうした平和のオアシスを提供します。しかし、中にはゴルフを楽しむことすら、他者の競争や乗っ取りを計画することなしにはできない人もいます。重要な場面では野心的な完璧主義者でありながら、リラックスして満足感を得られるのが理想的ではないでしょうか？私たちがどのようにプログラムされているかを理解し始めることで、その要求が耐え難くなったときに遺伝的な指示を覆すチャンスが少しでも得られ、古代の進化的な力に対して一定のコントロールを行使できるかもしれません。 混沌と意識 私たちは、他の何も制御できなくても、少なくとも自分の心の中で何が起こっているかを指揮していると一般的に考えられています。ほとんどの人が、フロイトの示したように、私たちの理性が抑圧された欲望に支配されることに折り合いをつけている一方で、薬物や生理的プロセスの影響に対して神経系がどれほど脆弱であるかを知っているにもかかわらず、私たちは依然として思い通りに考えられると信じがちです。しかし、思考プロセスは思っているほど秩序立っていないという証拠があります。実際、混沌こそが心の自然な状態であると主張することもできるでしょう。外部からの刺激が注意を引かないと、会話や達成すべきタスク、読むべき新聞、テレビの番組などがないと、思考は無秩序に漂い始めます。心地よく論理的な思考の糸ではなく、無関係なアイデアがどこからともなく現れ、努力しても数分以上一貫した思考の流れに戻ることは不可能です。このことを示す証拠の一つは、刺激の剥奪に関する研究から得られます。孤独な監禁状態にある人々—刑務所や実験的な剥奪タンクの中で、意味のある音や視覚、活動から切り離された状態に置かれると、すぐに自分の思考を見失い、奇妙で制御できない幻想や幻覚を体験することを報告します。心は秩序を保つために秩序立った情報を必要とします。明確な目標があり、フィードバックを受け取る限り、意識はスムーズに動き続けます。これが、ゲームやスポーツ、儀式的な儀式が最も満足感を与える活動の一部である理由です。これらは注意を狭い範囲と明確なルールの中で秩序立てて保つからです。 仕事をしている経験さえも、人々がしばしば嫌だと主張するものであっても、秩序と連続性の特性を持っています。それが欠けると、混沌が戻ってきます。もう一つの関連する発見は、日常生活において、人々は何もすることがないときに最も無気力で不満を感じるということです。逆説的に、私たちが最も自由で、何でもできるはずのときに、最も行動できなくなります。このような状況では、心は漂い、遅かれ早かれ痛みを伴う思考や未達成の欲望にぶつかります。ほとんどの人は、そのような状況では、自分を奮い立たせて有益なことや楽しいことを考えることができません。西洋社会の多くの人々にとって、週の中で最も嫌な時間は日曜日の午前10時から正午までです。教会に定期的に行かない人にとっては、週の中で最も構造がない時間であり、外部からの要求もなく、注意を目標に向ける習慣もありません。朝食をとり、日曜日の新聞を読み、その後はどうするのでしょうか？正午までにほとんどの人は決断を下します。テレビで試合を見る、ドライブに出かける、裏のポーチを塗るなどです。この決断が心に新たな方向性を与え、不快な思考は再び意識の閾値の下に退きます。皮肉なことに、ほとんどの人は仕事中の方が自宅にいるときよりも楽しい心の状態を経験します。仕事では何をすべきかが明確であり、自分の進捗についても明確な情報があります。しかし、自由な時間を減らしてまで働きたいと思う人は少数です。そのような人々は「ワーカホリック」として哀れまれます。一般には気づかれていないのですが、私たちが避けようとする仕事は、実際には私たちがもっと得ようとする自由な時間よりも満足感をもたらします。この状態には合理的な進化的説明もあります。もし私たちがただ一人で座って楽しい思考をしているだけで満足できるなら、誰がサーベルタイガーを追いかけるでしょうか？あるいは、混雑した高速道路を2時間も運転して仕事に行くでしょうか？心を秩序ある状態に保つために外部からの秩序ある入力が必要であることは、私たちにとって良いことかもしれません。このようにして、客観的現実と主観的現実との間に一定の整合性を保つことができます。もし外部の出来事に関係なく満足できる幻想を思い描けるなら、私たちは問題に直面することになるでしょう。もしセックスを想像することが本物と同じくらい気持ち良ければ、私たちはすぐに子供を持つことをやめてしまうでしょう。したがって、目標に向けた行動に従事していないときに心が不快な混乱を経験することは、重要な安全機能です。しかし、こうした進化の知恵が種の存続にとって重要であることを認識するのと、個人的な結果を受け入れるのは別のことです。結局のところ、意識をコントロールすることを目指すなら、外部の刺激からある程度独立して機能できるべきです。この進化的な安全装置の侵入から自分を解放する方法はあるのでしょうか？ 意識のランダムな漂流を避ける方法は二つあります。通常、これは不安や退屈という痛みを伴う感覚として経験されます。一つは、外部から心に秩序をもたらすことです。タスクに取り組んだり、他の人と話したり、テレビ番組を見たりすることで、私たちは注意を構造化し、ある程度線形のパターンに従うことができます。もう一つの方法は、意志のままに集中できる内部の規律を育てることです。こちらははるかに難しく、瞑想者やヨギ、アーティスト、学者たちはそれを習得するのに何年もかかります。いずれの場合も、意識に形を与えるためにエネルギーを使わなければ、心は秩序ある楽しい経験のパターンに陥ることはありません。この目標を達成する方法は無数にありますが、すべては個人的に選んだ習慣を育てることを含みます。これには、ジョギングやヨガ、武道を通じて体を鍛えることや、木工や絵画、楽器演奏などの趣味を発展させること、聖書を読む、数学をする、詩を書くといった集中した精神活動を行うことが含まれます。スキルを必要とする目的のある活動は、心が無秩序に陥るのを防ぎ、逃避的な行動に走るのを抑えます。 なぜ幸福はこれほど手に入れにくいのでしょうか？心の働きには、満足を見つけるのを難しくする別のバイアスが組み込まれています。注意が特定のタスク、例えば仕事や会話に占有されていないとき、思考はランダムに漂い始めることを前に見ました。しかし、この場合の「ランダム」とは、幸せな思考と悲しい思考が等しく現れる可能性があるという意味ではありません。実際には、集中していないときに心に浮かぶ思考の大半は、抑圧的なものになる傾向があります。その理由は二つあります。第一に、考えられるすべての事柄を考慮すると、否定的な可能性は常に肯定的なものを上回ります。私たちの生活には「良い」ことよりも「悪い」ことが多いのです。なぜなら、「良い」と定義される結果は一般的に稀であり、起こりにくいからです。例えば、私が自分の健康について考えると、良い健康という一つのポジティブなシナリオがある一方で、さまざまな病気を代表とする数百のネガティブなシナリオがあります。もし私の心が漂うと、無数のネガティブな結果の一つに目が留まる可能性が高いのです。新しい家に引っ越す場合、すべてが整っている可能性もありますが、屋根が漏れる、配管がうまくいかない、配線が不良であるなど、数百の問題が起こる可能性があります。また、他の条件が同じであれば、目標が高ければ高いほど失望の可能性も高くなることに注意が必要です。期待を高めるほど、成功の確率は自動的に小さくなります。平均的な体重過多の男性にとって、180ポンドと200ポンドのどちらを達成する方が簡単でしょうか？もし私の目標が180ポンドを維持することであれば、200ポンドを目指すよりも体重について考えるときに落ち込む可能性が高くなります。 もし私の野心が年に25万ドルを稼ぐことであれば、収入に対する不満を感じる可能性は、半分の金額を目指す場合よりも高くなるでしょう。したがって、ネガティブな思考の頻度を減らす最も簡単な方法の一つは、期待値を選択的に調整することです。高い野心が必ずしも不幸を生むわけではありませんが、私たちはしばしば生活のさまざまな分野で多くの高い期待を抱えているため、失望は避けられない結論となることが多いのです。 自由に思考が巡るとき、ネガティブな思考に注意が向く理由の一つは、そのような悲観的なバイアスが適応的である可能性があるからです。「適応」とは生存の可能性が高まることを意味します。心はネガティブな可能性に目を向けるのです。これは、磁石の針が磁極に向かうように、危険な状況を予測するための最良の方法だからです。ポジティブな結果は満足感をもたらしますが、それらは自らの力で解決されるため、私たちはそれに対する思考に貴重な精神エネルギーを割く必要はありません。しかし、不快な可能性に思いを巡らせることで、予期しない事態に対してより良い準備ができるのです。 ネガティブな結果へのバイアスは、災害に対する人々の関心によってよく示されています。交通事故や火事、路上の喧嘩は、すぐに熱心な観客を引き寄せます。人々の注意は暴力や危険に向かい、平穏や満足には目を向けません。メディアはこの傾向を非常によく理解しているため、新聞記事は凶悪事件で溢れ、テレビ番組は流血を楽しむ傾向があります。その結果、平均的な子どもは成長する前にテレビで7万回以上の殺人を目撃すると推定されています。このような視覚的な食事が長期的にどのような影響をもたらすのかは、今後の課題です。 心がネガティブなことにとらわれると、意識の中に対立が生じます。この対立、つまり精神的エントロピーは、ネガティブな感情として体験されます。頭の薄い部分に気づくと、老いることの不快な結果について考え、気分が落ち込みます。また、オフィスの人間関係や、特定の同僚が私の犠牲の上にキャリアを進めようとしていることを考えると、怒りや不安を感じます。あるいは、妻がまだ帰ってこない理由をぼんやり考えると、嫉妬や心配を感じることもあります。抑うつ、怒り、恐れ、嫉妬は、すべて精神的エントロピーの異なる現れです。いずれの場合も、注意が目標と矛盾する情報に向かい、私が望むことと実際に起こっていることとの間の不一致が内面的な緊張を生み出します。 ネガティブな感情は必ずしも悪いものではありません。多くの偉大な絵画や書籍は、抑うつから逃れるために生まれました。怒りは革命家たちをより公正な社会制度の構築へと導きました。雷への恐怖は、避雷針の発明につながりました。しかし、ネガティブな感情が続く間は、それが意識を支配し、思考や行動をコントロールするのが難しくなります。 さらに、恐れや怒りといった主観的な体験は不快なものであり、それらを頻繁に感じるほど、私たちの生活はより惨めになります。人間の心は、不満を抱くファウスト的な側面だけでなく、人生の陰の部分に対する好奇心から、ほとんどビクトリア朝的でもあります。このため、過去に有利だった遺伝的な指示に個々の意識を従わせてしまうと、現在の生活の質が損なわれる可能性があります。常に何が悪くなるかを心配している人々は、危険に対して十分に備えているかもしれませんが、人生がどれほど楽しいものであるかを知ることはありません。最良の戦略は、一般的に私たちにとって良いことと、ここにいて今を生きるユニークな個人としての私たちにとって良いこととのバランスを見つけることです。私たちは偏執的な遺伝的指示を拒否することはできませんが、同時にそれに盲目的に従うこともできず、そうしなければ私たちの特別な人生を意味あるものにするものを見逃してしまいます。 理性の限界 私たちが知る限り（それほど遠くはありませんが）、人々は自らの内面の意味を理解しようと試みてきました。思考や感情は神秘的なものであり、それらはどこから来るのか？それは本物なのか？どこに行くのか？古代ギリシャ人は感情や思考が胸から生じると信じ、ヒンドゥー教徒はそれを脊髄の異なる中心に位置づけ、中国人は心で考えると考えていました。意識が存在する理由を説明するために、ある文化では死者の祖先の霊が生者の中から語りかけると信じられ、他の文化ではそれを神々や悪魔の声と考えました。人々が心を身体から分離したものとして考えるようになり、精神的なプロセスを制御できることを認識するまでには長い時間がかかりました。一般的な態度は、思考は呼吸や発汗のように自発的に起こるものであるというものでした。精神的な生活は身体の全体的な機能の一部であり、消化と同じように私たちの制御下にはないと考えられていました。「健全な身体に健全な精神」というローマの言葉は、思考が身体の機能と切り離せないという信念を反映しています。精神的活動と身体的活動の調和は、東洋文化において特に強調されており、身体と心の分裂は西洋ほど大きくはありませんでした。ヨガが正しい食事、正しい姿勢、正しい呼吸を重視するのは、思考、感情、集中力に影響を与えると信じられているからです。しかし、ギリシャの哲学者たちが存在の本質について体系的な探求を始めた頃には、思考プロセスは独自のルールに従い、意志によって形作られ、方向付けられることが明らかになっていました。適切な精神的訓練を受ければ、盲目の詩人が最も素晴らしい詩を書き、足の不自由な哲学者が最も輝かしい思考を生み出すことができるのです。これらの哲学者たちの後、心はその物理的な容器よりも重要であるとすぐに認識されるようになりました。聖人が フランシスは13世紀に教え、肉体を「兄弟のロバ」と呼びました。これは、心をその旅に運ぶために骨と肉で構成された封筒のようなものでした（もちろん、魂も含まれますが、それは少し異なる話です）。この二元論の頂点は、17世紀に達しました。ルネ・デカルトが精神過程を徹底的に分析した後のことです。デカルトは、理性的な思考の流れが、身体やそのニーズ、過去の学び、文化的価値、さらには自己利益から独立して進むことができると信じていました。彼は、オランダの陰鬱な海岸にある風通しの良い農民の小屋で数年を過ごし、その間に光学から微積分、さらには認識論への初めての体系的な探求に至るまで、膨大な数の優れた理論を構築しました。しばらくの間、デカルトが展開したルールは非常に解放的でした。なぜなら、私たちがただ座って物事を考えれば、すべての人間が同じ真実に到達できると約束していたからです。しかし、残念ながら、脳は身体の他の部分から隔絶されておらず、単に演繹的な操作を行うための論理的・幾何学的な機械として機能するわけではないことがすぐに明らかになりました。この結論は、無意味な戦争や重苦しい独裁、無意味な革命、そして他のさまざまな非合理的な行動の形での人間の不合理な頑固さの証拠によって部分的に促されました。この考えは、ジークムント・フロイトの著作によって概念的な形を与えられました。フロイトは、いわゆる真面目で正気の人々の思考や行動が、抑圧された幼少期の記憶によって支配されていることを示しました。たとえば、私が上司の販売キャンペーンの提案に反対する場合、市場予測や人口動態のトレンドを非常に論理的に使っているかもしれませんが、実際の反対理由は、上司が私の父に対する敵意を再び呼び起こすからです。私が議論に使う数字は単なる合理化であり、もし上司に対する感情が異なれば、反対の主張をするために同じ数字を解釈することもできるのです。理性的なプロセスの自律性については、これで十分です。純粋な思考の独立性に対する別の攻撃は、マルクス主義から来ました。この教義は、私たちのいわゆる合理的な議論を形成する上での物質的自己利益の役割を強調しています。中世の哲学者たちは、自らの考えをそれを支える教会の利益から切り離すことができなかったと主張し、啓蒙時代の科学者や哲学者たちは商業階級にとって都合の良い考えを提唱していたと述べています。また、19世紀の思想家たちは、単に理性の声に従ったのではなく、資本主義の支配階級のニーズに影響を受けていたとされています。おそらく、マルクス主義の学者たちも共産主義の官僚の要求によって自らの思考が形作られているのです。この視点によれば、合理的な議論のように見えるものは、通常は隠れたイデオロギーであり、自己中心的なニーズを普遍的に有効な真実に変換しようとする試みなのです。 マルクス主義がかつての広範な知的魅力を失った途端、新たな理性への攻撃がヨーロッパの肥沃な土壌から湧き上がってきました。過去数十年の間に、脱構築主義やポストモダニズムは、フロイトやマルクスが残した理性の解体という課題を引き継いできました。脱構築主義は、歴史の中で定期的に現れてきた視点の最新の形態であり、直接的な経験を超えて何かを知る方法はないと主張します。もし私が子供時代の苦しみについてあなたに話そうとすれば、私が使う言葉は物語に第一の歪みをもたらし、あなたのその言葉の解釈は物語をさらに歪めることになります。論理や科学的な議論も、コミュニケーションの試みを通じて神秘化を避けることはできません。言葉を通じて現実にアクセスする方法はなく、すべての一般化は疑わしく、心の間で意味を共有することは幻想です。 もちろん、合理主義者たちは降伏していません。客観的な知識の主張の妥当性を否定する人々のしばしば子供じみたロマンチックな誇張に動じることなく、彼らは宇宙に秩序があると仮定し、それを認識するための心の能力が備わっていると信じて進んでいます。明確な真実を追求する中で、合理主義者たちは時に意識をその本来の姿から単純化したカリカチュアにしてしまう傾向に陥ります。デカルト的アプローチの現在の支持者は、コンピュータの動作を研究することで私たちの思考を発見できると信じる認知科学者たちです。類似点はしばしば教育的ですが、コンピュータが私たちの心の働きを反映する鏡のようなものであると信じることで、多くの認知科学者はその反映を現実と誤解してしまっています。 この1世紀で学んだことを考慮すると、デカルトが心が普遍的な合理的原則に従うことができると信じたのは正しかったと言えるでしょう。しかし（これは大きなポイントですが）、普遍的な合理的原則が守られる限りにおいてです。これが当たり前のことのように聞こえるかもしれませんが、それは偶然ではありません。私たちはコンピュータのように考えるとき、確かにコンピュータのように考えています。しかし、この特定の機能は私たちの思考のほんの一部に過ぎません。普通の人はチェスのルールを学ぶことができます—それを望む限り—そしてチェスをプレイする際には、どんな自動機械よりも合理的に振る舞うことができます。しかし、論理は人間のチェスプレイヤーの意識の中で起こることのほんの一部に過ぎません。よく作られた駒を扱うことには感覚的な喜びがあり、現実世界の重荷から逃れて管理可能で自己完結した活動に没頭することには安堵があります。対戦相手を打ち負かす興奮や、難しい挑戦に立ち向かう喜びもあります。これらの感情はチェスをプレイする際に心の中に存在し、それがなければ誰が論理的なルールに従おうと思うでしょうか。それに対して、コンピュータにはプレイするかどうかを選ぶ余地はありません。 ハーバート・サイモンや新しい認知科学の他の提唱者たちが結論づけるように、コンピュータにニュートンの運動法則のような科学的発見を導き出すプログラムを組むことができれば、それはコンピュータがニュートンの心が働いていたのと同じように機能していることを意味するというのは論理的な誤謬です。ニュートンが法則を書き留めたとき、彼の意識には少なくともチェスプレイヤーの意識と同じくらいの非合理的な要素が含まれていたことは確かであり、彼の発見の創造においては、これらの感情や直感が論理よりも重要でした。コンピュータが数秒でニュートンの結果を得ることができるのは（あらかじめ選ばれた情報と正しいルールが与えられることが前提であり、これはすべて以前の知識を必要とするため、元の状況とは全く比較できません）、ミケランジェロが12年かけて描いたシスティーナ礼拝堂のフレスコ画の写真を誰でも数秒で撮影できるという事実と同じくらい驚くべきことではありません。しかし、カメラの仕組みを理解することでミケランジェロの思考を理解できると主張するのは難しいでしょう。合理的な思考は、チェスや幾何学、微積分のような明確なルールと限られた前提のある合理的な「ゲーム」の範囲内ではうまく機能します。戦争ゲームは戦略室で論理的に進行できますが、戦場ではそうはいきません。経済学者たちはさまざまな前提に基づいて経済行動をモデル化するのが得意ですが、現実の中でその前提が成り立たない場合に、行動が予測可能に機能することを期待するのは愚かです。神父たちは整然とした教会の儀式の中では宗教的なルールに従うのが容易ですが、私生活の複雑さの中ではそれを実行するのは非常に難しいです。野球選手は試合中は予測可能で秩序ある行動をしますが、審判がいなくなると、その行動はすぐに乱れてしまいます。思考や行動を整理するための合理的で論理的な構造を持つことは良いことです。私たちが文明と呼ぶものの多くは、行動を予測可能で合理的にするために生活を合理化しようとする試みから成り立っています。しかし、文明は脆弱な構造であり、常に保護と配慮が必要です。それがなければ、心は論理的に機能しません。そして、進化的な圧力だけでますます合理的な行動が生まれる保証はありません。たとえば、過去には戦争がより合理的だったと主張することもできるでしょう。軍隊が互いに壊滅させるのではなく、印象を与えるために戦っていた時代、作物を収穫するために戦役が中断され、日没で戦闘が終わり、民間人の犠牲者が好ましくないと見なされていた時代です。同様に、経済行動も過去にはより合理的だったように思われます。人々が行動する動機となる唯一の目標が財産の獲得ではなかった時代です。もし私たちがより合理的な行動を望むのであれば、それが自然に起こることを期待してはいけません。私たちは、秩序あるルールのシステムを創造し、維持するために精神的なエネルギーを投資しなければなりません。 選択肢をすべてコンピュータの二元論的な論理に還元し、社会の各メンバーに対して完全に合理的な行動プログラムに従う方法を見つけることができたとしましょう。それが明るい未来を保証するでしょうか？それもまた、可能性は低いです。論理は、受け入れられたルールがあり、結果を事前に予測できる閉じたシステムで最も効果的に機能します。仕様に基づいてエンジンや橋を作ること、チェスや野球をプレイすること、標準的な解決策がある問題を解決することは、心の分析的なステップに適した活動です。しかし、未来はルールや予測可能な結果に制約されていません。私たちが未来で成功したいのであれば、論理以上のものを育む必要があります。変化が起こる前にそれを予測するための直感、明確に表現できないものを理解するための共感、明らかに無関係に見える出来事の間のつながりを見抜くための知恵、そして問題を定義する新しい方法や予期しない事態に適応するための新しいルールを発見するための創造性を育む必要があります。論理は、時間とともに簡単には変わらないルールを持つため、コンピュータにプログラムすることができます。しかし、人間の進化は厳格なルールに縛られることはできません。それは柔軟でなければならず、環境の万華鏡のような風景の中で提示されるあらゆる機会をつかむことができるようにしなければなりません。直感、共感、知恵、創造性は、人間の進化のプロセスの一部であり、それ自体が時間とともに変化します。人間の意識に影響を与える条件は、微妙ではあるが重要な方法で世代ごとに変わるからです。たとえば、数十年前には完全に受け入れられていた女性に対する態度が、今では露骨に性差別的に見えることがあります。この変化は論理的に予め定められたものではなく、多くの異なる人間の経験の結果です。コンピュータは、まだ合理的でないものを計算する方法を見つけるためには、独自の歴史的・文化的な環境に依存した心を必要とするため、プログラムを再構築する方法を知りません。 快楽への依存 過度の合理性が危険であるなら、身体の知恵に対する過度の自信も同様に危険です。私たちの祖先は、心を信じることから感覚を信じることへと何度も切り替えてきました。最初はアポロを受け入れ、次にディオニュソスを受け入れました。社会学者ピチリム・ソロキンは、文化の歴史に関する研究の中で、これらの世界観の変化を、価値に基づく段階と快楽に基づく段階が交互に現れるものとして描写しています。私たちの時代においても、世紀の変わり目に始まり、第一次世界大戦後に勢いを増し、第二次世界大戦後に加速し、1960年代後半にピークに達した一つの移行を目の当たりにしました。現在の快楽に基づく段階は、物質主義の正当化が進むことが特徴です（人々はおそらく同じくらい物質主義的でした）。 以前は物質的なものに重きを置いていたが（それを公然と認める人は少なかった）、行動の抑圧や偽善的で暗い道徳規範の徐々の拒絶、永続的な価値への信頼の喪失、自己中心的なナルシシズム、そして感覚的満足を求めることに対するためらいのない姿勢が見られるようになった。この世界観の一つの人気のある表現が、ヒュー・ヘフナーに触発された「プレイボーイ哲学」であり、彼は新しい感覚の時代において初めて広く配布された雑誌の中西部の出版社であった。この哲学は、過去二世代にわたって西海岸で芽生えた多くの宗派、療法、ライフスタイルに共鳴し、人間の可能性の無限の広がりを称賛している。この運動の基本的なメッセージは、「心地よいことをしよう」というものであり、なぜなら身体が最もよく知っているからである。快楽を妨げる試みは疑わしく、私たちの生活をより悲惨にするための陰謀の一部と見なされる。この主張は「哲学」として留まっている限り大きな影響を持たなかったが、実際にその教義の多くが実行可能な歴史的な時期と重なったため、重要性を増した。物質的な豊かさは前進を続け、車、避妊具、ホットタブ、そして多くの便利なものが、多くの人々に対して、結果を恐れずにあらゆる欲望を満たすことができると感じさせた。しかし、実際には、私たちの身体が自分にとって何が良いかを知っているという証拠は十分に存在しない。薬物依存者、アルコール依存症者、性感染症の被害者、望まれない妊娠、過食者の増加は、心地よいことをすることが非常に悪い結果をもたらす可能性があることを示している。食事と脳の快楽中枢を電気的に刺激する選択肢があるラットは、刺激を選び、飢え死にする。ヘロインに依存するサルは、次の一服を得るために疲れ果てるまで働く。私たちの都市の街角で見られる同様の行動は、脳が快楽にどれほど簡単に屈するかを示している。進化の現在の理解によれば、快楽は過去に生存に役立った行動を行ったときに感じる経験である。それは、通常、最適な機能のために生物が必要とする物質によって、適切な神経受容体が化学的に刺激される結果である。たとえば、私たちの非常に遠い祖先が海に住んでいたとき、彼らの身体は塩分の多い環境に適応した。人類は何百万年も陸上で生活しているが、身体の生理的バランスを補充し、内部の水代謝を維持し、心臓が血液をポンプするために必要な細胞膜を越えた電位を保つために、常に塩分を必要としている。時間が経つにつれて、塩の味は快楽的なものとなり、私たちがそれを求め、必要な量を摂取することを確実にする幸運な適応となった。これは、塩が不足していた過去の環境では問題なかった。 交易者たちは、それを巨大な距離を超えて運び、象牙や貴金属と交換しました。さらには、それを手に入れるために戦争が起こり、塩の鉱山は初期の帝国にとって最も貴重な財産の一つでした。塩は非常に高価だったため、過剰摂取するのは難しかったのです。塩味の快楽は、その希少性によってうまくバランスが取られていました。しかし、私たちの祖先が塩をより効率的に抽出し、濃縮する方法を学ぶにつれて、塩はより手に入りやすくなり、結果的に安価になりました。今では、一袋のポテトチップスに含まれる塩の量は、過去の多くの日々の食事に含まれていた塩よりも多いのです。塩は今でも美味しいですが、私たちはそれを過剰に摂取し、健康を危険にさらしています。同じパターンは、脂肪、砂糖、アルコール、そして簡単に中毒になり得る他の物質にも当てはまります。かつてそれらは私たちにとって良いものであったため、私たちはそれを楽しむことを学びました。しかし文化の発展とともに、状況はますます急速に変化し、脳の快楽中枢は適応する時間を持てませんでした。1860年以降のわずか40年間で、世界全体の砂糖生産量は500％も増加しました。そして1990年には、約1770万人のアメリカ人がアルコールの問題を抱え、950万人が違法薬物の慢性的な使用者でした。私たちの遺伝子は、塩、砂糖、コカイン、アルコールの過剰摂取が健康に良くないことを学ぶ時間がありませんでした。これらの物質が過剰に存在することを心配する必要がなかったため、過剰に対する防御も築かれませんでした。その結果、快楽は行動の誤解を招く指針となりました。化学物質に当てはまることは、快楽をもたらし生存を助ける行動にも当てはまりますが、過度に indulgence すると危険になることがあります。人類学者ライオネル・タイガーは、性行為、支配と権力の行使、社会的相互作用は、過去の生存を助けたために快楽を伴うと主張しています。例えば、孤独な石器時代の人は、繁殖するための伴侶を見つけるのに苦労し、サバンナを徘徊する大型猫に食べられてしまうでしょう。集団の中で快楽を感じ、他の人から遠く離れない個体だけが生き残ったのです。したがって、私たちは皆、外向的な祖先—生存者—から派生しており、他者と一緒にいるときに快楽を感じるように脳が配線されています。しかし、社交性は、他の有用な適応行動と同様に、現代においては簡単に過剰になり、不健康になることがあります。進化は、私たちにとって良いことをするための効率的なメカニズム—快楽の体験—を提供したようです。しかし、努力を節約するために（進化は常に努力を節約することに関するものであり、エントロピーは非常に強力でエネルギーを得るのは難しいため）、過剰を避けるための黄金の中庸を感知する補完的なメカニズムは提供しませんでした。タイガーが歴史家サンテヤナを引用して言うように、「前史から学ばない者は、その成功を繰り返す運命にある。」脳は、十分なところで止めるべきだと教えてくれません。 快楽に危険なほど依存することを避ける唯一の方法は、心を使うことです。意識的な反省を通じて、私たちは何が実際に私たちにとって良いのかを判断し、その後、しきい値で止まることを可能にする規律を採用することができます。これはまさに宗教が試みてきたことです：黄金の中庸を保つための文化的指針を提供することです。例えば、キリスト教、イスラム教、仏教という三つの古くから存在し広く普及している信仰は、いずれも抑制されていない欲望の節度を非常に強く提唱しています。キリスト教の七つの大罪は、過度の誇り、物質的な所有物の過多、過剰な性行為、食べ物や飲み物の過剰、怒り、怠惰にふけることを警告しています。同様に、仏教の四つの聖なる真理は、(1) 苦しみは存在の本質的な部分である、(2) 苦しみの原因は感覚的快楽への欲望である、(3) 苦しみからの解放は欲望の排除を伴う、(4) 欲望の排除は高貴な八つの道に従うことで達成されると述べています。これは、身体の無限の欲求を制御することを学ぶ自己規律のシステムです。しかし、宗教はもはや必要な制限を課すことができないかもしれませんので、信頼できる新しい文化的指針が見つかるまで、私たち一人ひとりが快楽が私たちの生活を支配するのを防ぐための黄金の中庸を見つけることが求められています。 ストレス、緊張、ホルモン 快楽に対する感受性のために、身体は古代以来ほとんどの宗教や哲学から疑念を持たれてきました。身体の盲目的な欲望に対抗して、救済はしばしば思考の合理的なプロセスの中に求められてきました。しかし、身体に理性を聞かせることは決して簡単ではありませんでした。心と身体、あるいは心と脳の関係については、二つの極端な見解が発展しています。一つは、現在の正統的な見解で、思考や感情は脳内の電気化学的またはホルモン的な出来事によって直接引き起こされるとされています。したがって、現象学は神経生理学の副産物であるということです。言い換えれば、私たちが感じたり考えたりすることは、私たちがほとんどまたはまったく制御できない生理的プロセスの結果です。もう一つは、サイエントロジーの信者などが持つ180度異なる立場で、心はその生物学的ハードウェアから完全に独立していると主張しています。それだけでなく、心は身体の外の物理現象にも直接影響を与えることができるとされています。例えば、銀行口座にお金を生み出したり、癌を取り除いたり、建物を空中に持ち上げたりすることができるといった具合です。真実は、常に少し複雑で、これらの極端な立場の間に存在します。明らかに、心が経験することはすべて脳内の神経生理学的プロセスに基づいています。問題は、意識の中でこれらの経験の解釈が、基盤となる化学ネットワークに影響を与えることができるかどうかです。いくつかの科学者は、これが当てはまると考えています。例えば、1981年に分離脳患者に関する発見でノーベル賞を受賞したロジャー・スペリーは、 hemispheric lateralizationの研究を先駆けた彼は、意識は脳の電気化学的特性によって生成されるが、重要な点においてその起源から独立し、さらに思考や行動に影響を与えることができると信じています。したがって、心の中の出来事はそれ自体が原因となることがあります。この相互作用の一形態として多く研究されているのがストレスのケースです。ストレスは、アドレナリンの分泌、手のひらの汗、瞳孔の拡張、心拍数の増加、血圧の上昇など、さまざまな生理的変化によって測定できます。これらの変化は、外部の脅威に対して戦うか逃げるために体を準備させるという点で、適応的な価値があります。しかし、過度または長期にわたるストレスは、体の内部バランスを崩すため、有害となる可能性があります。ストレスは、暗い路地での見知らぬ男性、仕事の締切、脇の下のしこりなど、外部のストレッサーに直面したときに増加します。これらの事実を結びつける標準的な議論は次のようになります：外部のストレッサーが生理的なストレス反応を引き起こし、それが過度であれば身体的な障害を引き起こすというものです。このような結論から一部の人々が導き出す実践的な教訓は、健康を保つためには外部のストレッサーを取り除かなければならないということです。仕事、妻、動かない車などがそれに該当します。しかし、ストレスの量はストレッサーだけに依存するわけではありません。意識のコントロールが外部の原因の影響を軽減するのに役立つ方法は多くあります。例えば、ストレス反応は危険が過ぎ去った後に始まることがよく知られています。ベトナムのヘリコプターの射手たちは、命が常に危険にさらされている任務中には生理的なストレスの兆候を示しませんでしたが、基地に戻ったときにはホルモンが流れ始めました。これは、危険が存在している間、兵士たちが一時的にそれを遮断できたためです。基地に戻ると、彼らが殺される可能性があったという認識が意識に戻り、強烈に襲いかかってきました。古代の戦士たちが剣や槍で戦う際には即時のストレス反応が有用だったかもしれませんが、現代の戦士がハイテクのコックピットに座っている場合、アドレナリンの流れを後回しにする方が安全でしょう。抑制されないホルモン反応は、簡単に事故につながる可能性があります。また、脅威をどのように解釈するかもストレス反応の重症度を決定します。非常に神経質な人やうつ病になりやすい人は、出来事をより否定的に捉え、他の人があまり気にしないストレッサーに対しても強く反応する傾向があります。確かに、遺伝的な素因によってうつ病になりやすい人もいますが、出来事の解釈を調整することを学ぶことも可能です。この結論から得られる教訓は、健康を保つためには外部のストレッサーを変える必要はなく、ただ自分の心を変えればよいということです。 アドレナリンがストレスに大きな役割を果たすホルモンの一つであるのに対し、テストステロンは伝統的に男性性に関連付けられる支配的な行動—自慢、威張り、傲慢さ、攻撃性、喧嘩を始めること—に最も関与しているホルモンです。この化学物質は進化の過程で、男性（女性よりも多くのテストステロンを持つ）が自分の子孫やテリトリーを守るために発達したと考えられています。霊長類の群れでは、最も支配的なオスが最も高いテストステロンレベルを持ち、逆に最も従順な個体が最も低いレベルを持つ傾向があると報告されています。この観察から、テストステロンが社会的ヒエラルキーや階層の確立に関与していることが推測されます。また、テストステロンが支配や男性的行動を引き起こすという結論に飛びつくのは簡単です。これは部分的には真実かもしれませんが、逆のことも真実のようです。つまり、行動や経験が生理学を変えるのです。もし、群れの中でオスの序列の最下位にいる従順なサルを取り出し、雌のサルの群れに入れると、彼はより自己主張が強くなり、体内のテストステロンレベルが上昇します。逆に、高いテストステロンレベルを持つ支配的なサルが仲間から引き離され、すでに強固な支配構造が確立された別の群れに置かれると、その移住したオスはヒエラルキーの下位に位置せざるを得ず、その結果、テストステロンレベルは低下します。明らかに、支配は単にホルモンレベルの反映ではなく、環境の影響や自分のヒエラルキーに対する見方も複雑な循環的因果関係に関与しています。霊長類の支配階層は、最もマッチョなオスが他のすべてを従わせることで形成されるわけではないことも付け加えるべきです。通常はその逆で、従順な動物が対立を避けることで、より自己主張の強い動物が支配的な地位を得ることを許しています。この傾向が人間の進化にどのような影響を与えるのでしょうか。私たちもまた、遺伝子やホルモンが気質に影響を与え、気質は社会的地位を決定する重要な要素です。海兵隊、鉄道会社、AFL-CIO、ゼネラルモーターズなどの組織では、高い自己主張が昇進に役立つ可能性がありますが、主に外向的で自己主張の強いタイプが控えめな人々に敬意を払われるからです。そして、一度権力の差が確立されると、異なる地位に典型的な行動や思考過程、そしておそらくホルモンレベルが支配的な人の自己主張を強化し、従属的な人の従順さを強化します。しかし、このパターンは必然的ではありません。組織の価値観やルールを変えることで、異なる特性を持つ人々も尊敬と権力を得ることができ、これが生理的な結果をもたらす可能性があります。 ある程度、これはすでに起こっており、アファーマティブ・アクションプログラムによって女性がリーダーシップのポジションに増えていることがその一因です。GMやコンレイルも、バブーンの群れに適した組織の原則が、複雑な企業を運営するためには必ずしも最も効率的ではないことに気づき始めています。テストステロンや他の化学物質がオスに、進化によって適応的と選ばれた運動的で積極的な行動を促す一方で、エストロゲンはもう一方の性の行動を調整する役割を担っています。進化の歴史の大部分において、性別の専門化は単純でした：男性は生産し、女性は繁殖する。生産は主に狩猟や防衛を含み、オスはそのタスクを遂行するためのホルモンを獲得しました。繁殖は、強く健康な赤ちゃんを産み育てることに関わり、女性はそのためのホルモンを発達させました。オスのホルモンは、外部からの脅威や対立が迅速かつ力強い反応を必要とする際に引き起こされるのに対し、女性のホルモンは生殖周期に結びついた内部のリズムに従います。アンドロゲンやエストロゲンの放出は、女性がオスに対して受容的になるのを助ける一方で、最良の遺伝子の組み合わせを確保するために批判的かつ選択的になることも促します。受胎が成立した後（ここでは、成体の女性がほぼ常に妊娠していた数百万年のことを指しています）、ホルモンは未来の母親を保護的で育成的な行動に向かわせる傾向を助けました。男性ホルモンの影響が現代の社会環境に必ずしも適応的でないように、女性ホルモンの影響も時には問題を引き起こすことがあります。女性の生殖周期は依然として機能していますが、技術社会においては、ほとんどの女性が一生のうちに妊娠するのは一度か二度であるため、その機能は大きく失われています。最近まで、女性は生き残る赤ちゃんを一人か二人得るために、できるだけ多くの赤ちゃんを産む必要がありました。250年前、ルイ16世の母親は結婚14年の間に11回の流産と8回の生児出産を経験し、5人の息子のうち生き残ったのは1人だけでした。これは人類の進化の数百万年の間において、決して珍しい状況ではありませんでした。今日では、乳幼児死亡率の低下により、妊娠のための月々の準備はほとんど意味を持たなくなっています。男性のテストステロンによる活発さが、取締役会や研究室で不適切に感じられることがあるように、女性の月経周期によって引き起こされる行動の変化も、意図的で恣意的に見えることがあります。ここで再び進化の中心的な逆説に直面します：過去の適応的なスキルは、私たちが存在することを可能にしたものですが、必ずしも今の生活を楽にしたり幸せにしたりするわけではありません。マッチョなハンタータイプは、現代の経済においてますます少ないニッチを見つけており、多くはシステムからの疎外感を抱くかもしれません。今日の過剰なテストステロンは、リーダーシップよりも犯罪につながる可能性が高いのです。 同様に、地球母タイプの人々は、過密な世界において不満足な生殖能力に苦しむことになります。私たち全員が狩猟者または母親としてプログラムされている限り、この不器用な遺産と何らかの形で折り合いをつける必要があります。最近では、私たちの進化的遺産を否定しようとするのが流行しています。今や男性が毎朝狩りに出かけることはないので、彼らは女性よりも積極的である必要はないというのがその主張です。また、すべての男性が平等に創造されたと決めた今、支配的な個人はもはや必要ないという考え方もあります。一方で、フェミニストたちは、女性も男性と同じように攻撃的で支配的であるべきだと主張することで、進化の過去を消し去ろうとしています。他方で、一部の男性は育成的な行動を発展させ、伝統的な女性の理想に近づこうとしています。しかし、自然選択によって私たちの遺伝子に刻まれた指示が、善意だけで数世代のうちに単純に変えられると信じるのは、夢物語に過ぎません。多くの親は、シカゴ大学の同僚の一人の経験に似た体験をしたことでしょう。その同僚は神経科学者で、1960年代後半に男の子と女の子の二人の子供を育てました。性別に基づく行動は文化的に固定された子育ての結果だと確信していた彼女は、二人の赤ちゃんを同じように育てるよう最善を尽くしました。成功したプロフェッショナルである母親は、自分が子供たちの良いロールモデルになるだろうと期待していました。二人の赤ちゃんは同じように扱われ、同じトーンで話しかけられ、似たような服を着せられました。適切な時期に、二人の子供にはトラックと人形が与えられました。しかし、どんなに性別に特定されない行動を植え付けようと努力しても、男の子は人形を押しのけ、女の子はトラックを繊細に無視し続けました。彼女は今、息子が社交的で攻撃的な若者に成長し、娘が魅力的で敏感な魅力を持つ女性になったことを悔いながら認めています。人々の間に根深い違いがあることを否定しようとするのは、私たちの時代の最も愚かな思い込みの一つです。生理学が心をどのように制御するかを考慮せずに、私たちが望むものになれると装うことは、無駄であるだけでなく危険です。なぜなら、それは失望、偽善、そして最終的には冷笑を生むだけだからです。たとえば、近年、1960年代の男性の生物学とその心理的結果についての事実を無視しようとする試みに対抗する「男性運動」が発展してきたことは驚くべきことではありません。この運動の一部の現れは、反動的な真剣さにおいて同様に愚かであることもありますが—森の中で裸で踊ることは、ヤッピーの疎外感に対する非常に独創的な解決策ではありません—彼らが指摘する必要性は軽視できるものではありません。特定の基本的な欲求は根絶できず、もしそれらが意味のある創造的な方法で満たされなければ、必ず満足を求めて叫び続けることになるのです。 一方で、「人間の本性」は、すでに過去の環境条件に対する偶然の適応の結果であることを認識することが重要です。私たちの遺伝的プログラミングは、外部の条件が変わった今、現実を歪めた見方を私たちに与えることは避けられません。生理学の限界を超え、テストステロンやエストロゲンが私たちの行動や思考を完全に決定することを許さないことで、私たちは過去の圧制から解放されるのです。しかし、それを実現するには、忍耐、善意、そして何よりも心の働きについてのより深い理解が必要です。 「誰が心をコントロールするのか？」についてのさらなる考察 永遠の不満 あなたの人生の中で、最も大きな不満を感じるのはどの分野ですか？見た目、お金、人間関係？もしあなたが望んでいたことを達成したと仮定しましょう。もしあなたが裕福になりたいと思っていたなら、今やマルチミリオネアだと想像してみてください。あなたは幸せだと思いますか？それでもなお、他に何か欲しいものはありますか？あなたが知っている、あるいは聞いたことのある裕福な人々の中で、幸せで満足しているように見える人はどれくらいいますか？幸せでいるためには、もっと達成し続けなければならないのでしょうか？それとも、野心を追い求めることが、今の幸せを妨げているのでしょうか？ 混沌と意識 意識の中の混乱は、あなたを悩ませることがありますか？問題について考え込んだり、自分を哀れんだりする時間を過ごしますか？そうなったとき、あなたは通常何をしますか？娯楽に逃げたり、化学的な気分を高めるものに頼ったり、仕事やゴルフなどの活動に没頭したりしますか？何があなたにとって効果的ですか？あなたは自分の注意をどれだけコントロールできますか？眠るためや目を覚ますために薬が必要ですか？テレビやラジオを背景に流すことで、心を整えるのに役立ちますか？反省が必要なときに心を集中させるためのシステムはありますか？たとえば、日記を書くこと、リストを作ること、瞑想することなどです。 捉えどころのない幸せ 何の理由もなく幸せを感じることがありますか？それとも、すべてがうまくいっているときだけですか？壮大な景色や美しいメロディ、他の誰かの幸運があなたを幸せにすることはありますか？それとも、幸せはあなた自身の目標の達成に限られていますか？期待していたことがうまくいかなかったとき、あなたは通常どうしますか？苦々しく失望し続ける傾向がありますか？それとも、それが何か行動を起こすきっかけになりますか？ 理性の限界 論理的に主張を展開しようとするとき、あなたの推論が自己利益にどの程度影響されていると思いますか？最近、パートナーや同僚とした議論を思い出してください。あなたの個人的な快適さや昇進への希望、あるいはただ単に正しさを求める必要が、あなたが展開した議論に関係していましたか？あなたの論理が完全に客観的である状況はありますか？もしあなたが、次の四つの見出しの下に確実に知っていることのリストを作ったとしたら：（1）直接経験から知っていること、（2） 論理的に自己明白な真実から導かれるもの、（3）誰かに言われて信じるもの、（4）直感的な感覚で「ただ知っている」と感じるもの、これらの見出しの中で最も長いリストになるのはどれでしょうか？ **快楽への依存** あなたはどの快楽に依存していますか？砂糖、アルコール、オピオイド、運動時に分泌されるエンドルフィン、あるいはテレビでしょうか？この依存の結果は、良い面と悪い面の両方でどのようなものでしょうか？それから解放されるためには何が必要で、どのように感じるでしょうか？以前の依存の代わりに何を選ぶことができるでしょうか？ **ストレス、緊張、ホルモン** あなたは、自分の体が意識のコントロールに干渉していると認識できますか？例えば、空腹でイライラしたり、怒りっぽくなったりする時などです。コントロールを取り戻す方法を身につけましたか？もし体が何かが良いか悪いかを教えてくれるなら、それは本当だと思いますか？例えば、誰かが列に割り込んできた時に怒りが湧き上がった場合、その怒りを表に出すべきだと感じますか？あるいは、誰かに性的に惹かれた場合、過去の関係に関わらず、セックスを試みるべきだと思いますか？ **マーヤのベール** 脳は素晴らしいメカニズムですが、同時に欺瞞的でもあります。私たちがあまりリラックスしすぎないように、常に遠くにある目標を追い求めさせます。日常の夢に満足させないために、何か目的のあることをやめるとすぐに、不快な情報を意識のスクリーンに投影し始めます。過去に生存に役立ったことを行うと気分が良くなりますが、快楽が危険の閾値を越えたときにそれを教えてはくれません。好きか嫌いかに関わらず、私たちを洞窟に住んでいた人々にとって意味のあった行動に向かわせますが、今では場違いです。これらは脳のメカニズムに組み込まれたバイアスの一部であり、意識をコントロールするためにはその影響を調整する方法を学ばなければなりません。しかし、自己を解放するための障害はそれだけではありません。私たちは通常、自己と現実の間に一連の幻想を置くことを許しています。遺伝的な指示、文化的なルール、そして自己の抑えきれない欲望から成り立つこれらの歪みは心地よいものですが、自己が真に解放されるためにはそれを見抜く必要があります。 **幻想と現実** 多くの文化に共通するテーマは、私たちに見える現実が欺瞞的な幻想であるということです。私たちが見るもの、考えること、信じることは、世界の真の姿ではありません。現実は、背後にあるものを歪める一連のベールを通して現れます。ほとんどの人は幻想的なベールを見て真実を見ていると確信していますが、実際には自分自身を欺いているだけです。ヒンドゥー教が「マーヤのベール」と呼ぶものを忍耐強く持ち上げることで、私たちは人生が本当に何であるかをより近くで垣間見ることができます。この考えはインドに特有のものではありません。世界中の多くの宗教や哲学は、常識的な外見が欺瞞的であり、現実の本質を理解するためにはそれを見抜かなければならないと考えています。 24世紀前、デモクリトスはこう言ったとされています。「何も現実ではない、あるいは現実であっても、私たちはそれを知ることができない。真実を知る手段はない。真実は深淵の底にある。」キリスト教は物質世界の現実を否定することはありませんでしたが、その重要性を否定しました。本当に重要な行動は、この存在の外で行われるのです。物理的な領域での出来事をあまりにも真剣に受け止める人々は、些細で一時的な関心に惑わされ、永遠の精神の領域を失うリスクを抱えていました。しかし、なぜ私たちは、第三千年紀の入り口に立って、古代の宗教や哲学が現実について何を言ったのかを気にする必要があるのでしょうか？彼らは真実について何を知っていたのでしょうか？進化や未来について議論する際に、ヒンドゥー教の神話やキリスト教の世界観に注意を払うのは時代錯誤のように思えるかもしれません。しかし、進化を真剣に考えるなら、過去が現在と未来を形作る上でどれほど重要であるかを理解することができます。人間の染色体の化学構造が、何百万年も前に私たちが経験する運命にある真実と幻想を決定し始めたように、過去の思想家たちが創造した象徴的な表現もまた、現実を明らかにし、隠す手助けをしています。今日の私たちの課題は、宗教や哲学の真の洞察を、彼らの説明に入り込んだ避けられない誤りから分けることです。現在の知識が過去の知識に対してすべての面で優れていると仮定し、古代の人々が学んだことを後ろ向きな迷信として退けるのは、確かに罪深い傲慢な行為でしょう。「進化的認識論」は、進化の視点を知識の発展の理解に適用する学問の一分野です。知識は常に情報を得ることを伴います。最も原始的な情報の取得方法は、触覚を通じて行われます：アメーバや他の単純な生物は、自分の「皮膚」で感じることができる場合にのみ、周囲で何が起こっているかを知ります。そのような生物が持つ知識は、厳密に言えば、自分の近くにあるものについてのものです。進化の大きな飛躍の後、生物は実際に環境を感じることなく、遠くで何が起こっているかを知る方法を学びました。この飛躍は、より遠くの情報を処理するための感覚器官の発展を伴いました。長い間、知識の最も重要な源は鼻、目、耳でした。次の大きな進歩は、生物が記憶を発達させたときに起こりました。これにより、情報はもはや現に存在する必要がなくなり、動物は過去に起こった出来事や結果を思い出すことができるようになりました。知識の進化におけるこれらの各ステップは、それを利用できる種に重要な生存上の利点をもたらしました。そして、人間が進化に現れると、情報を取得するまったく新しい方法が発展しました。これまでのところ、情報の処理は完全に体内で行われていました。 しかし、言葉が現れたとき（そして特に書き言葉の発明によって）、情報処理は身体の外で行われるようになりました。それ以降、知識は遺伝子や脳の記憶の痕跡に保存される必要がなくなり、言葉を通じて一人から別の人へと伝えられることができるようになりました。また、石や紙、シリコンチップのような永続的な物質に書き留めて保存することも可能になりました。いずれにせよ、脆弱で一時的な神経系の外でのことです。このように情報を身体の外に保存する能力によって、私たちの地球を制御する力は飛躍的に増大しました。この能力は、進化の歴史の中でほんの数秒の間に獲得されたものです。 最初は、情報は祖先たちがキャンプファイヤーの周りで語り合った歌や神話、物語の中に保存されていました。伝説は、数行の韻を踏んだ言葉やことわざ、警告の物語の中に、何世代にもわたる有用な経験を凝縮していました。部族の若者たちは、自分自身の経験から危険なことや価値のあることを学ぶ必要がなくなり、代わりに過去の世代の集合的な記憶に頼ることができるようになり、彼らの過ちを繰り返すことを避けることができました。この知識は、彼らが環境をある程度制御するのを助け、武器を作ったり、火を起こしたり、金属を加工したりするなど、他の技術を学ぶための時間を確保することを可能にしました。これらの技術もまた、身体の外で伝えられていました。 もちろん、神話や伝説は有用な情報だけを伝えるわけではありませんでした。それらは、現代で「ノイズ」と呼ばれる膨大な量の情報、つまり無関係な詳細や特定の歴史的状況でのみ意味を持つ詳細も伝えていました。これは避けられないことで、個人的な真実を伝えたいと思う人は、通常、その真実の本質的な要素と偶発的な特徴を区別することができないからです。たとえば、ある父親が自分の結婚式で妻に抱いた愛情を息子に説明したいとします。男性同士で感情について話すことは恥ずかしいことであり、外部の出来事はより「現実的」で説明しやすいため、父親は結婚式を教会で流れた音楽や披露宴のゲストの数、消費されたワインの本数などの観点から主に思い出すかもしれません。花嫁に対する彼の感情に関する中心的なメッセージはほとんど言及されないかもしれません。したがって、息子が父親の話から学ぶことは、結婚式の重要性が音楽やゲスト、飲み物に依存しているということであり、メッセージの最も重要な部分を完全に見逃してしまうことになります。 文化の経験や思考が、人生や世界についての体系的な見解に凝縮し始めると、宗教が進化の舞台に初めて登場します。 宗教が人間によって創造された最も重要な知識の外的器官であると言っても過言ではありません。科学を除けば、科学は得られた情報を客観的に検証する手段であり、誤った結論を体系的に排除することを可能にします。宗教はこの自己修正の機能を欠いているため、新しい知識に適応し、時とともに成長することが一般的にできませんが、科学にはない他のいくつかの利点を持っています。最も重要なのは、宗教が何世紀にもわたって存在し、人間の生存にとって重要な情報を科学よりも長い間保持する機会があったという事実です。この理由だけでも、特に現実を覆い隠すマヤのベールのように、非常に異なる文化的文脈で繰り返し現れる宗教的洞察を無視するのは愚かです。現実が目に見えないところに隠されているという考えは、古代の思想家だけが抱いていたものではありません。現在の科学的思考は、以前の思想家たちがマヤの比喩で何を意味していたのかを、自らの言葉で説明し始めています。たとえば、社会科学は、どこに生まれ、どのような初期経験を持ち、どのような職業に就くかによって、真実がどのように異なって見えるかを示す十分な証拠を提供しています。人類学者たちは、文化がどのようにその価値観や世界観を効果的に教え込むことができるかを、多くの研究で示しています。ほとんどの人間集団は、自分たちが宇宙の中心に位置する選ばれた人々であり、自分たちの生活様式が他の誰よりも優れていると信じています。アーミッシュはアーミッシュの世界に住み、ズールー族はズールーの世界に住んでいます。どちらも、自分たちの世界の理解が唯一の意味を持つものであると当然のように考えています。この態度の不幸な結果の一つは、自文化の世界の現実を過度に信じるあまり、その背後にあるより大きな現実を見逃してしまうことです。多くの人々は、自分の近所に有害廃棄物が投棄されない限り、それに異議を唱えません。物質は、自分の世界を脅かすときにのみ有毒になります。もし私の世界がシカゴに限られているなら、都市の外にあるすべての毒素は私にとっては有毒ではありません—私にとっては、それらは存在しないのです。自分が同一視する集団が大きくなるほど、最終的な現実に近づきます。地球全体を自分の世界と見なす人だけが、どこに投棄されても有毒物質を毒として認識できます。同様に、社会学者たちは現実がどのように社会的に構築されるかを指摘しています。人々が親や友人、同僚と交流する中で、特定の相互作用の視点から世界を見ることを学びます。ビジネスマンのクラブから見る世界は、労働組合のホールや軍の宿舎、修道院から見る世界とは大きく異なります。参謀たちは、異なる世界に住んでいます。 ペンタゴンを中心に展開される世界では、メガデスや死者数、防衛産業との巨額契約が風景の主な特徴となっています。彼らの世界は、自動車販売員やフットボール選手、教授たちの世界とは異なります。しかし、社会的地位や生計を立てる方法の違いだけが、しばしば利害の対立を引き起こす原因ではありません。マルクス主義者が「階級闘争」と呼ぶものです。社会システムの中で異なる立場にいる人々は、物理的にも象徴的にも異なる環境で生活することになり、実質的には異なる世界に住んでいるのです。文化や社会の力が私たちの視覚、感情、信念を形成する上でどれほど強力であるかを考えると、ヒンドゥー教徒が私たち全員が悪魔の魔法にかかっていると考えたのも不思議ではありません。心理学者たちは、個人レベルでも同様の偏りを見出しています。各人は、ある程度独自の遺伝子と経験を持ち、彼または彼女の世界の「認知マップ」を発展させ、それによってその世界の複雑さをナビゲートしやすくします。同じ家庭内でも、一人の子どもは世界を楽観的に見ることを学ぶ一方で、別の子どもはそれが厳しく危険であることを学ぶかもしれません。音に対して非常に敏感に生まれた子どもは、聴覚環境に注意を払い、視覚的に敏感な子どもが周囲の色や光、形を見逃すことがあります。一人は量に興味を持ち、別の一人は感情に興味を持つ。ある人はオープンで信頼しやすく、別の人は内向的で疑い深い。こうした個人の違いは、時間とともに習慣となり、経験を考えたり解釈したりする方法へと発展します。こうした「マップ」は、使用する人に一貫した方向性を提供するため便利ですが、客観的で普遍的に有効な現実の描写を提供するという意味では、ほとんど正確ではありません。実際、同じ状況において異なる認知マップを持つ二人は、まったく異なる現実を見たり体験したりします。知識の相対性は、「ソフト」な社会科学だけが探求してきた概念ではありません。物理学も、かつては機械的で絶対的な科学の模範とされていましたが、過去100年で実際に存在するものについて明確な説明を提供する希望を失いました。最も基本的で具体的な感覚データでさえも信頼できない情報を提供することが分かったからです。山や木、家は固体の物質でできているのではなく、予測不可能に動く数十億の粒子から成り立っています。デモクリトスが何世紀も前に疑っていたように、私たちが見ることのできる世界は、感覚に登録される部分に過ぎません。私たちの周りでは、知覚の閾値を超えたために全く理解できないさまざまなことが起こっています。目や耳、その他の感覚は、平均的な環境で生き残るために必要な最小限の情報しか提供しませんが、非常に多くの情報を見逃しています。草原で匂いを探ることで興奮しきっている子犬を見るだけで、私たちが普段どれだけの情報を見逃しているかを実感できます。 では、なぜ私たちはもっと大きくて感度の高い機器を作って、私たちの理解を超えた elusive な現象を捉えようとしないのでしょうか？物理学者たちが気づくようになったのは、すべての機器、すべての測定が、機器自体に依存した偏った視点しか提供しないということです。現実は、それを把握しようとする過程で創造されるのです。ハイゼンベルクの有名な不確定性原理は、特定の原子粒子の位置と速度を同時に決定することが論理的に不可能であることを示していますが、これは物理科学のかつての堅固な構造を脅かす本格的な地震の最初の前触れに過ぎません。ノーベル化学賞受賞者のイリヤ・プリゴジンは、絶対的な現実を正確に把握することの難しさを次のように表現しました。「私たちが現実と呼ぶものは、私たちが参加する能動的な構築を通じてのみ明らかになります。」物理学者のジョン・ウィーラーはこう言いました。「粒子を超え、力の場を超え、幾何学を超え、空間と時間そのものを超えたところに、すべての存在の究極の構成要素があり、それは観察者の参加という、さらに ethereal な行為です。」言い換えれば、理論がどれほど複雑であっても、測定がどれほど正確であっても、私たちが理論や測定機器を開発したという事実があるため、私たちが学ぶことは観察者としての視点に依存することになります。人間の神経系の限界、文化の特定の歴史、使用される記号体系の特異性が、見える現実を決定するのです。コンピュータプログラマーが使う inelegant な略語 GIGO（Garbage In, Garbage Out）は、一般的な認識論にも当てはまります。出力は常に入力の関数です。オーストラリアのアボリジニが、毎年海から雷鳴と稲妻の中で彼らの土地にやってくるモンスーンを説明しようとしたとき、彼らはそれを雲の中で交尾する巨大な蛇が雨をもたらすと描写しました。彼らが知っていることから考えると、これは彼らの経験にとって最も意味のある説明でした。現代の説明は、温度差、蒸気の凝縮速度、風速などに基づいています。この話は、巨大な蛇の話よりも私たちにはずっと理にかなっているように聞こえますが、数百年後にそれを観察する人々は、同じように原始的だと感じるのではないでしょうか？では、これは真実について心配することが無意味だということを意味するのでしょうか？どれだけ努力しても、答えは常に歪められてしまうのですか？多くの人々はこの考えに同意することになります。相対主義からシニシズムへの一歩は簡単に踏み出せますが、それは進むべき最良の方向ではありません。もし私たちが、絶対的な真実ではないからといって、ここにある現実を真剣に受け止めないなら、その決定をすぐに後悔することになるでしょう。たとえ現実が歪んだ眼鏡を通してしか見えないとしても、完璧には及ばないからといってそれを軽蔑するのではなく、理解できるものを受け入れる方が良いのです。 しかし、どれだけ理解しようと努力しても、究極の現実は常に隠されたままであることを知るのは、気が滅入ることではないでしょうか？真実を求める探求が、絶対的で決定的な答えに到達したいという欲望から動機づけられている場合に限ります。確実性を求める人は失望する運命にあります。彼はファウストのようになり、神学、哲学、科学を学び尽くした後に、自分が自信を持って掴むことのできる真実を一つも学んでいないことに絶望します。一方で、私たちが発見する部分的な真実が、未知の宇宙の正当な側面であることを理解すれば、探求を楽しむことができ、絵を描くことや美味しい料理を作ることから得られる喜びを感じることができるのです。しかし、この場合は、単なる絵や料理の問題ではなく、見る方法、全体の世界を創造することの問題です。自分自身の現実を形作り、自らが創り出した世界に生きることは、交響曲を書くことと同じくらい楽しいことです。これまで生きた誰もが現実を全体として把握することはできず、誰かがそれを成し遂げることも想像できません。進化そのもののように、真実を求める探求は決して終わることはありません。確実性は常に見直され、私たちが最も予期しないときに全く新しい展望が開かれます。最初の農民が一粒の種を植えることで何百もの新しい種が得られることを発見したときや、コペルニクスの惑星系の見方がプトレマイオスの見方を覆したときの理解の革命を想像してみてください。しかし、新しい現実、個人的に有効な世界を創造することは簡単ではありません。遺伝子や文化が提供する幻想的な確実性を受け入れる方がはるかに簡単であり、すべての努力を拒否し、理解の努力の価値を否定する急進的なシニシズムに逃げ込むこともできます。私たちが求める現実は真実を含まないかもしれませんが、その中には真実が含まれている必要があります。創造的な産物は決して無作為や恣意的ではなく、必ずその人の内面で深く感じられる何かに忠実でなければなりません。そして、その内なる確実性の核に到達するためには、さまざまなマーヤのベールを剥がすことを学ばなければなりません。 私が大学院生に博士論文のテーマを見つけようとしているときによく繰り返す古いインドの寓話があります。それは、若い弟子が老練な彫刻家に近づき、お願いをする話です。「マスター、私は有名な彫刻家になりたいのです。どうすればいいですか？」と彼は言います。「そうか、では、どんな像を作りたいのか教えてくれ」とマスターは答えます。若者はしばらく考え、「何よりも美しい象を彫りたいです」と結論します。するとマスターは、若者の前に石の塊といくつかの道具を置きます。「よし、ここに大理石とハンマー、そして chisel（彫刻刀）を用意した。今やるべきことは、美しい象に見えない部分をすべて彫り取ることだけだ。」こうして物語は終わります。シンプルですか？ある意味ではそうですが、同時に非常に難しいことでもあります。私たちはどうやって象でないものを知るのでしょうか？私たちはどうやって… そして、どれがベールで、どれがそれが隠している現実なのかを知ることができるでしょうか？事前に知ることはできません。彫刻家が彫り始めて初めて、何を取り除くべきか、何を残すべきかを感じ始めます。そして、彼が象を作り出しているのか、それともただの形のない石の塊を作っているのかを知るには、さらに長い時間がかかります。多くの試行錯誤を経て、初めて単純な作業が実際にはどれほど難しいかを実感します。真実と幻想を分けるためには、自分の先入観を実際の経験と照らし合わせる必要があります。この章では、世界で起こっていることを真実に把握するのを妨げる三つの主要な歪みの源について論じます。それは遺伝的プログラミング、文化的遺産、そして自己の要求です。これらの歪みは私たち一人一人の「内側」に存在しており、どんな人間もそれが生み出す幻想から免れることはできません。次の章では、現実を真に認識するための三つの「外的」障害について考察します。これらの六つのベールを考慮に入れることで、私たちは表面的なものを超えて見ることが容易になり、そこに見えるものを使って個人的に意味のある世界を創造することができるでしょう。 遺伝子の世界 前の章では、脳がさまざまな快楽的な感覚に対して敏感に作られていることを見てきましたが、これらは過剰に摂取すると有害になる可能性があります。一般的に、私たちが世界をどのように経験するかは、遺伝子にコードされた化学的指示によって制限され、構造化されていますが、決定されているわけではありません。これらの指示は、何百万年もの間、祖先から祖先へ、そして私たちの親へとほぼ変わらず受け継がれてきました。彼らが私たちに伝えているのは、祖先が発展させた生存のための最良の戦略に従うことです。彼らは、空腹のときに食べ物を探し、攻撃されたときには自分を守り、異性に興味を持つように指示しています。遺伝的指示はかなり一般的で、平均的な状況に適用され、過去において一般的に有用だった行動を促します。赤ちゃんは人間の顔を認識する能力を持って生まれます。なぜなら、それが赤ちゃんの初期の環境で最も重要な特徴だからです。同様に、赤ちゃんは大人を模倣するようにプログラムされています。なぜなら、それが彼らが独立し、生き残るための確実な方法だからです。これらの指示は脳にしっかりと埋め込まれており、その効果は自動的です。しかし、新しい状況に直面したとき、遺伝子の知恵はもはや信頼できません。赤ちゃんは、善意のある大人だけでなく、虐待的な大人も模倣します。進化は、どの行動が模倣に値するか、どれがそうでないかを知らせるための正確な検出器を構築できませんでした。哺乳類は遺伝的に蛇を避けるように装備されているかもしれませんが、無慈悲な債券販売員を避けることはできません。人間は生存のために遺伝的指示よりも文化的指示にますます依存するようになったため、過去に有用だった多くのことを学び直さなければなりませんでした。その代わりに、怒りをコントロールすることや、性的欲求を抑えることなどの新しい人工的なルールを採用する必要がありました。 私たちは、デスクに座って長時間考え続けることに耐えるように訓練されてきましたが、それはしばしば「自然」の声に逆らうことでもあります。それにもかかわらず、私たちの遺伝子の声は依然として強く、私たちが世界をどのように体験するかは大きな部分でそれによって決まっています。たとえ男性が攻撃的または性的な衝動を行動に移さないことを学んだとしても、彼の内面的な生活や精神的エネルギーの多くは、本能によって引き起こされる感情や思考に縛られています。これがマーヤの最初のベールであり、それを見抜くことを学ばない限り、現実は遺伝子プログラムのニーズや欲望によって常に曇ってしまいます。一般的に私たちは、本能や衝動、内面的な欲求が人格の最も本質的な核を構成し、それが私たちの本質であると考えています。しかし最近、進化生物学者たちは、遺伝子の観点から見ると、個々の人間は自らの繁殖とさらなる普及のための単なる手段に過ぎないと主張し始めています。遺伝子は私たちのことを本当に気にかけているわけではなく、もしそれが彼らの繁殖に役立つなら、私たちが無知で不幸であっても構わないのです。遺伝子は私たちの小さな助っ人ではなく、私たちが彼らの召使いなのです。 未婚のティーンエイジャーが妊娠するように仕向ける化学的な指示は、彼女を幸せにしたり、彼女が今住んでいる複雑な社会で成功させるために設計されたものではありません。それは、彼女の染色体にある情報がコピーされ、次の世代に受け継がれることを確実にするためのメカニズムに過ぎません。過去には、寿命が短く、乳幼児死亡率が高かったため、できるだけ早く子供を産むように刺激する遺伝子は、より控えめな行動を促す遺伝子よりも広がる可能性が高かったのです。これが実際にその女の子にとって良いことかどうかは問題ではありません。ティーンエイジャーはもちろん、これらのことを全く知らず、瞬間的に気持ちの良いことが長期的にも良いことだと誤解して自然の呼びかけに従います。遺伝子は、私たちが生存可能な子孫を生む限り私たちを守るようにプログラムされており、その後は私たちが死んでも構わないのです。 私たち個人としての利益と遺伝子の指示を運ぶ者としての利益が重なることが多いのは確かですが、常にそうであるわけではありません。たとえば、遺伝子は、子供が自立できる年齢を過ぎた後に人々がどれだけ長く生きるかには興味がありません。実際、親が子供が大学を卒業した後できるだけ早く亡くなった方が、次の世代が利用できる資源やスペースを占有しないため、遺伝子にとっては有利なのです。これらの遺伝子はあまり友好的ではありませんが、私たちは彼らの利益を自分たちのものと誤解し続けています。私たちがその利益の違いを見分けられない限り、私たちの心は自らの目的を追求する自由を持たず、過去からの混乱した命令に従わざるを得ないのです。各人は、自分が住む世界を特定のものに注意を向けることで創造し、その際に特定のパターンに従って行動します。 遺伝子が提供する設計図に基づいて構築された世界では、すべての人の注意は「繁殖適応度」を高めることに投資されています。この目標はシンプルです。どうすれば環境から十分なものを得て、自分が繁殖し、子どもたちもまた子どもを持つことができるか？より複雑でない生物、たとえば多くの昆虫の種では、ほぼ全生涯が卵を産むプロジェクトに捧げられ、その後すぐに親は亡くなります。他の生物と同様に、蝶も自分の子孫の生存を助けるものか妨げるものだけを見えるように進化してきました。彼らの世界は、蜜を提供する花の形や、避けるべき捕食者に似た形で構成されています。詩人たちは、雪に覆われた山々の中を自由に舞う雄大な鷲を称賛しますが、鷲の目は一般的に地面に焦点を合わせ、影に潜む小動物を探しています。人類の多くの生活も同様の観点で要約できます。 ここで、架空の若い弁護士ジェリーの例を考えてみましょう。彼は何に人生を費やしているのでしょうか？ほとんどは遺伝子の要求によって導かれています。朝目覚めると、彼は魅力的でありながら少し威圧感のある外見を作るために、約1時間をかけて洗顔し、服を着て身支度を整えます—赤いパワータイがその目的に役立つかもしれません。その後、彼は朝食を数分間とり、これは日中のいくつかの食事の最初で、血流中の糖分を補充して気分とエネルギーを高める役割を果たします。彼が仕事に行くために運転する車や、その運転の仕方も、遺伝子の指示に間接的に影響されています。彼は安全なボルボを選ぶかもしれませんし、実用的なフォードを選ぶかもしれません。または、力強さを感じさせる車や成功のイメージを投影する車を選ぶこともあるでしょう。 そして、なぜジェリーは1日8時間、10時間、12時間も働くのでしょうか？それは、巣作りの本能を満たし、快適な家を購入し、望ましい伴侶を引き寄せ、子どもを持ち、後に残すための財産を蓄え、子孫を守るための大きな保険に加入するためです。おそらく、ジェリーは自分の精神的エネルギーの使い方を遺伝子を喜ばせるためだとは言わないでしょう。彼は赤いタイを選んだのは他のものよりも好きだからであり、ボルボを運転するのは運転していて気分が良いからだと言うでしょう。彼は自分の選択を個人的な経験や客観的な証拠に基づいて裏付けることができるかもしれません。その場合、彼には力を与えたいと思います。しかし、しばしば人々は選択肢を考慮せず、代替案について考えることもありません。彼らは単に遺伝子が提供する脚本を受け入れ、自分が生まれた文化によって与えられた具体的な指示に従ってそれを演じるのです。 私が十代の頃、南イタリアの労働者階級の地域にある高校に約1年間通ったことがあります。 私のクラスメートたちは、第二次世界大戦によって故郷を追われ、伝統的な農業コミュニティから工場地区の周りに広がる新しい都市スラムに運ばれてきた家族の出身でした。彼らと過ごした時間の中で、私はまるで異国の部族を訪れる人類学者のような気持ちになりました。彼らの価値観だけでなく、世界の見方も私が慣れ親しんできたものとは大きく異なっていました。男女別のクラスであったため、友達になった男の子も何人かいましたが、彼らの頭の中を巡るアイデアの約9割が性に関するものであることには驚かされました。知らない教師や生徒が初めて教室に入ってくると、男の子たちはその人の性別に関わらず、身体的特徴について大声で長々とコメントし、ベッドでの様子を推測していました。14歳の彼らにとって、週のハイライトは水曜日で、近くの売春宿が学生向けの昼間の割引を提供していました。すべての人が異性愛の冒険にアクセスできるわけではありませんでしたが、大半の会話は実際の出来事や想像上の冒険についてのものでした。また、真剣に関係を築いている安定した同性愛カップルも何組かいました。私が描写している学校が特別だったわけではありません。どの地域のティーンエイジャーも、性や生殖に関する緊急の指示を体や脳に送り込むホルモンと格闘しなければなりません。アメリカのティーンエイジャーは、平均して26秒ごとに性について考えると推定されていますが、それは彼らが望んでいるからではなく、肉体を流れる感覚がそうさせるからです。性に関する思考の実際の頻度はともかく、重要なのは、精神的エネルギーは私たちが望む方向に自由に向かうことができないということです。放っておくと、それはプログラムされた方向に向かいます。食べ物も同様に心を掴んで離しません。私たちは数時間も経たないうちに食べることを考え始めてしまいます。日常生活の心理学に関する私の研究によれば、平均的な人は目覚めている時間の10〜15％を食べることや食べ物について考えることに費やしています。摂食障害を抱える人々の場合、その数字は倍増し、1日のほぼ3分の1が食べ物に関する思考で占められています。極端な場合、空腹を抑えられないことは命取りになることもあります。強制収容所で過ごした人々は、最初に死ぬ囚人は食べ物のことを考え続け、手に入れるためには何でもする覚悟のある者たちだと報告しています。ソビエトの強制収容所で数年を過ごした友人は、あるキャンプでは厨房のスタッフがジャガイモの皮をトイレのすぐ横に捨てて楽しんでいたと語っています。これは唯一、遠くからでも食べられる残飯でしたが、すぐに糞便で汚染されてしまいます。生のジャガイモの皮を食べることは自殺行為でしたが、それでも我慢できずに皮を貪り食う囚人が常に数人いました。 その後、腸の感染症で早々に亡くなることがある。私たちにはそのような深刻な問題はありません。しかし、人気のある雑誌を読むと、私たちの社会でも多くの人々が食べ物への執着と常に戦っているという印象を受けます。毎週新しいダイエット法が登場し、肥満の人々に救いを約束しています。セレブたちは、自分の体重管理の戦略を、かつては魂の救済に対して持たれていた真剣さで語ります。アメリカの座りがちな従業員は、1日に8,000カロリーも摂取しており、これは体が実際に必要とする量のほぼ3倍です。このことは、健康に危険な体重増加を引き起こすことになります。明らかに、私たちは自分の食欲をコントロールできていません。これは、私たちが行うすべての行動を疑問視し、性的欲望を抑えたり、食べるのをやめたり、子供を持つのを控えたりする方が良いということなのでしょうか？それらは本当の目標ではなく、自己中心的な遺伝子によって私たちの心に植え付けられたものなのですか？そのような行動はもちろん自己矛盾を招くでしょう。生物としての存在の事実から逃れることはできません。たとえそれが可能であったとしても、何百万年もの適応の知恵を見越すのは傲慢です。同時に、第三の千年紀に生き残るためには、私たちが体内の化学物質によってどのように操られているかをよりよく理解する必要があります。第一歩として、日常のルーチンを通じて、なぜ私たちが行動するのかを考えることは解放的です。朝食にベーコンをもう一枚取るとき、私は単に自由な選択を行っているのではなく、恐らくは空腹な300万年前の遺伝子の指示によって操られていることを知ることは助けになります。私がそのベーコンを食べるかどうかは重要ではありません。重要なのは、たとえ数秒間だけでも、遺伝子の自動的な決定論を中断したということです。その瞬間、私はマーヤの第一のベールを持ち上げたのです。衝動や習慣の源を考えることは、自分の精神エネルギーをコントロールするための第一歩です。動機の起源を知り、自分のバイアスに気づくことは自由への前提条件です。しかし、遺伝子の指示が私たちを望む行動に導いていることを知るだけでは不十分です。第二のベールは、文化や社会、つまり私たちが生まれた人間のシステムが現実を覆い、選択肢を隠して私たちの精神エネルギーを自らの目的のために利用するものです。文化の世界 ハンガリーの平野にある小さな村に住む農民たちは、時折訪問者にこう言いました。「私たちの村が世界の中心だって知っていましたか？知らなかった？自分で確かめるのは簡単ですよ。村の真ん中にある広場に行くだけです。広場の真ん中には教会があります。」 塔に登ると、周囲に広がる田畑や森が円を描いて見え、私たちの教会がその中心にあるのがわかります。”近隣の村々も自分たちが世界の中心にいると思っていたことは重要ではありませんでした。結局、宇宙の周辺に住む外国人が何を知っているというのでしょう？彼らの妄想は真剣に受け止めるべきものではありません。これらの伝統的な農民たちは、まったく理にかなった情報に基づいて自分たちの見解を形成していました。教会の尖塔から見下ろすと、村は確かに世界の中心に立っているように見え、幼少期に年長者から学んだ伝統は、後に学んだどんなことよりも強い真実の価値を持っていました。彼らの孤立した視点から見ると、彼らが知っている現実は完全に理にかなっていました。残念ながら、どの孤立した文化も、同じように局所的にはもっともらしいが、最終的には誤った結論に至る運命にあります。イタリアの南端、カラブリアに住んでいたとき、私はナポリやローマの北に住む人々よりも自分たちの方がはるかに文明的だと主張する他のティーンエイジャーたちと多くの苛立たしい時間を過ごしました。「結局、南に行くほど文明のレベルが高いことは誰でも知っている」と彼らは言いました。その場合、赤道アフリカの部族がカラブリア人よりもはるかに文明的であると指摘しても無駄でした。それは彼らを混乱させ、むしろ不機嫌にさせるだけでした。すべての人間集団は、自分たちが宇宙の中心にいると信じるだけでなく、他のどの集団よりも優れた独自の美徳を持っていると考えています。すべての文化は、メンバーに似たような偏見を植え付けます。ギリシャ人は、自分たちの言語を話さない人々を「野蛮人」と呼びました。なぜなら、彼らの耳にはその音が理解できない意味不明な言葉—バルバル—に聞こえたからです。中国人は、自分たちの文化だけが文明と呼ばれるに値すると信じており、ナバホ族の自分たちの部族を指す言葉は「人々」を意味します。私たちもこのような近視眼的な考えから免れているわけではありません。その中には単なる面白いものもあります。私が昔、シカゴの古い路面電車22号に乗って大学に通っていたとき、3軒のダイナーが「世界一のフライドチキン」と宣伝しているのを見かけました。他の民族中心主義の例は、あまり面白くありません。湾岸戦争の際、アメリカのメディアは、戦闘での少数の死傷者について満足げに報じ、イラクの膨大な損失をほとんど考慮しませんでした。アメリカのすべての民族グループは、自分たちの優越性のバージョンを持ち続けています。一部のアフリカ系アメリカ人はエジプト文明を自らのものとし、「太陽の人々」が色白の「氷の人々」よりも優れていると説いています。最近形成されたアメリカ合衆国の州々でさえ、このような偏見を発展させる時間がありました。コロラド州の人々はテキサスのナンバープレートを持つ人々を嘲笑し、ワイオミング州の善良な人々はコロラド州の人々を見下し、モンタナ州ではワイオミング州の人々に対してあまり確信を持っていません。自分の文化から得られる重要感や無敵感は、幻想的ではありますが、説得力があります。宇宙の中心にいると感じるのは良いことです。 アメリカに初めて来た人は、この幸運な国の市民たちが自分たちの特異な運命に対してどれほど自信を持っているかを信じるのが難しいと感じることがある。憧れを抱くほど、憲法によって守られているから何も心配する必要がないと静かに信じているアメリカ人たちが羨ましく思える。しかし、第二次世界大戦前には、ドイツ人たちが自らの運命に対して非常に自信を持っていたことを思い出す。彼らは過去に偉大な科学者や作曲家、詩人を輩出していたからだ。ロシア人は、自らの魂の深い感受性が他の文化で育まれる平凡な美徳よりも明らかに価値があるため、多くの欠点を許すことができる。イタリア人はしばしば厳しい自己批判を行うが、心の奥底では誰よりも人生を理解していると知っている。フランス人は、理性的な鼻を高くして他の国々を見下し、イギリス人は自らの孤立した楽園で育まれる公平な常識によって特別な存在であると感じている。そして、こうした偏見が西洋の帝国主義に特有のものであると思うなら、中国人や日本人、ヒンドゥー教徒、エチオピア人と話をするだけで、その考えがすぐに覆されるだろう。もちろん、アメリカ人やロシア人についてのこれらの主張は極端なステレオタイプの一般化であるが、社会的行動の多くはステレオタイプによって支配されているのも事実だ。エスノセントリズムが文化に属することの避けられない結果のように思えるなら、他の生き方はほとんど存在しないのかもしれない。生存と自尊心は、私たちが生まれた環境に依存している。今や、人間であるためには、遺伝的な指示と同じくらい文化を通じて伝えられる指示が必要だ。さもなければ、私たちはどうやって話し、読み、数え、考えることができるだろうか。遺伝子はこれらのスキルを教えることはできない。私たちは、自分たちの言語を話す男女から、書物や他のシンボルシステムに蓄えられた知識から学ばなければならない。しかし、人間であることを教える過程で、文化はその主張を始める。遺伝子が自らの再生のために身体を手段として利用するように、文化もまた個人をその生存と成長のための手段として利用しようとする。この目的を達成するためには、文化は私たちにその優位性を納得させなければならない。十分に文化に適応した人は、国や政党、宗教のために自らの命さえも犠牲にすることを厭わない人である。彼は、故郷の山々がより美しく、故郷の食べ物がより美味しく、歌がよりメロディックで、年配の人々が他のどの地域よりも賢いことを直感的に理解している。彼は、奇妙な言語が野蛮であり、異国の習慣が滑稽または不快であることを知っている。文化にしっかりと適応した人々こそが伝統を守り続けるのであり、彼らがいなければ文化は常に変動し続け、特有の性格を失ってしまうだろう。文化的な忠誠心は、人々が遺伝的な指示よりも自らの最善の利益を無視して行動するように駆り立てることがよくある。 セルビア人とクロアチア人、アイルランドのカトリック教徒とプロテスタント、アルメニア人とアゼルバイジャン人、カンボジア人とベトナム人、さらには南アフリカの様々な戦闘部族の間で続く相互殺人の物語が、当事者にどのような利益をもたらすのかは理解しがたい。モンタギュー家への祖先の憎しみから自らのアイデンティティを見出すキャピュレットは、敵が広場を横切るのを見かけると嘲笑を禁じ得ない。たとえその結果、刺されて死ぬことになったとしてもだ。さらに悪いことに、シカゴのウエストサイドでは、毎年何百人ものギャングメンバーが同じ理由で命を落としている。彼らは、頭の左側に下げたキャップや右手首のブレスレットなど、間違ったグループを示す insignia を身に着けているだけで殺されることもある。過度の文化的同化は、現実を文化のベールを通してしか見ることができなくなる。社会によって定められた目標にのみ精神的エネルギーを注ぐ人は、選択の可能性を失ってしまう。これは、アフリカ西部のグシ族のような単純な社会においては特に明白である。人類学者ロバート・ルヴァインによれば、この部族の生活過程を研究した結果、グシ族は三つの目標を最も重視し、それを達成するためにほぼすべてのエネルギーを注いでいるという。一つは、できるだけ多くの牛を所有すること。富は自分の家畜の大きさで測られるからだ。二つ目は、できるだけ多くの子供や孫を持つこと。社会的地位は親族のネットワークの大きさに依存するからだ。三つ目の目標は、精神的な力を得ることで、これはある程度富や社会的地位に依存するが、同時に仲間から恐れや尊敬を引き起こす個人的な行動も必要とされる。富、尊敬、そして恐れを与える能力は、子供や孫を多く持つために必要な資源を蓄積する可能性を高める力の一形態である。これらの目標を超えた詩やロマン、想像力の飛躍の余地はほとんどない。グシ族の世界を単純化して見ると、遺伝子によって構成された世界とそれほど大きな違いはない。グシ族には独自の豊かでユニークな文化的伝統があるが、彼らの生活を組織する生存、繁殖、支配という主要な目標は、非人間の霊長類や他の下位種が共有する類似の目標の延長であることは明白である。我々の文化の要求はより複雑で、生物学的な先行要因と明確に結びついているわけではないが、同様に制約的である。もしも、社会の大多数が金を稼ぐこと以外に生きる価値のある目標を想像できないような状況に至った場合、尊敬や自己尊敬が物質的な成果に基づく社会的比較のみに依存するならば、最も技術的に進んだ文化でさえも、グシ族の世界と同じように制約的なものになってしまうだろう。初見では、我々の社会において異なるライフスタイルを送る機会は非常に多様で豊富に見えるのは確かである。 もしあなたが宗教的な原理主義者、アーミッシュ、あるいはハレ・クリシュナとして生きたいと思うなら、それは可能です。都市の高層ビルで独身生活を楽しみたい、あるいはヒッピーたちと一緒に川辺でキャンプをしたいのであれば、そのための機会もたくさんあります。学者、スキューバダイバー、ベジタリアン、太陽崇拝者など、それぞれ独自の価値観やライフスタイルを持つコミュニティが存在します。しかし、この多様性は複雑な文化的統合を示唆しているのでしょうか？通常はそうではありません。さまざまなサブカルチャーは平行して存在し、それぞれが他の影響からしっかりと隔離されています。そして、ほとんどの人に共通する文化の側面は、グシイ族の文化と比べてもそれほど洗練されているわけではありません。私たちの社会の大部分を占める文化は、ドナルド・トランプやアイバン・ボエスキー、マイケル・ミルケンのような人々を尊敬します。彼らは巨額の富を築いたからです。また、敵を爆撃して降伏させたノーマン・シュワルツコフ将軍を崇拝し、誰よりも高くジャンプするバスケットボール選手に何百万ドルも支払い、若さ、美しさ、幸せな生活の象徴としてエンターテイナーに夢中になります。しかし、その笑顔の裏には、混乱し不幸な人がいることが多いのです。この世界の風景は、毎晩何百万もの人々によってテレビ画面で見られています。それは、できるだけ多様な方法で繰り返されるいくつかの単純なアイデアの世界です。自分の文化が描く世界のイメージをあまり真剣に受け止めることは危険です。まず、それは個人の可能性の範囲を制限します。例えば、アラブ諸国に住む教育を受けた女性は、自分の文化の整合性を保つために、個人的に重要な選択肢を多く犠牲にしなければならないと感じざるを得ません。次に、特定の世界観に過度に同一化すると、他の文化に対する盲目さを招き、最終的には「他者」に対する敵意につながります。ナショナリズム、宗教的偏見、イデオロギー的な不寛容は、過去数世紀の主要な戦争の正当化の根拠となってきました。そして、地球がますます混雑している今、これらの分裂的な力はますます爆発的になります。最後に、文化的な世界観を無条件に受け入れることは、私たちをより大きな現実から盲目にするため、危険です。自分たちのグループの偏見の外にあるすべてを自動的に否定する人々は、貧弱な世界に永遠に生きる運命にあります。しかし、自分の文化の限界に対して抗議することは、遺伝子の指示が示す視野の欠如に対して不満を言うことと同じくらい無意味です。文化が支持する多くの価値観や慣習に異議を唱えることがあっても、比較的文明的な社会システムの中で生きることの利点は非常に大きいため、全てを拒絶することは無意味です。人間としての自分を作り上げてくれた文化に感謝することは、しかし、それをそのまま受け入れることを意味するわけではありません。歴史上の偉大な人物の中には、文化の発展を気にかけた人々が多くいます。 人間の潜在能力の発展は、彼らが生きていた社会に対して疑問を投げかけることを促します。それは、その社会が成功の絶頂にあったとしてもです。ソクラテスは市民の忠誠心の根拠を問い、カトーやキケロはローマのエリートの風習を批判しました。また、ジャンヌ・ダルク、マルティン・ルター、マハトマ・ガンディーは、それぞれの時代の現状に挑戦しました。創造的な天才たちはしばしば周縁的な存在であり、異なる文化の世界に移動せざるを得なかったために、彼らの視野は大きく広がり、両者の相対性を理解することができました。ハワード・ガードナーが描く「現代の創造者」七人のうち、唯一、ダンサーで振付師のマーサ・グラハムだけが生まれた国に住んでいましたが、彼女は非常に広範囲に旅行したため、事実上の多文化的存在と言えるでしょう。ジークムント・フロイトはパリで学び、その後ウィーンを離れてロンドンに移りました。アインシュタインはドイツからイタリア、スイス、再びドイツ、そしてアメリカへと移動しました。ガンディーはインドに戻る前にイギリスと南アフリカで多くの年を過ごしました。ピカソはスペインを離れてフランスへ、ストラヴィンスキーはロシアを捨て、ハリウッドを含む様々な亡命先で生活しました。そしてT.S.エリオットはミシシッピ川のほとりからロンドンへ逃れました。このような遍歴の共通点は偶然ではなく、自国の文化の繭を離れることで新しい視点から現実を見ることが容易になるという事実を示しています。 より控えめなレベルでは、各人が受け継いだ価値観、ルール、習慣、態度は有用で必要なものであるが、絶対的なものではないことを認識することが重要です。文化の批判的評価を少数の専門家に任せることは危険です。その責任は広く共有されるべきです。大多数が公の意見や伝統が定めるものを受け入れて受動的になると、少数の unscrupulousな利権団体が自分たちに有利なルールを操作することが容易になります。第二の幻想のベールを取り去ることは、最も洗練された文化でさえ現実の一部しか見せていないことを理解することを含みますが、それ以上のことは必要ありません。馴染みのある価値観や慣習を拒否することは必須ではありません。反文化的な立場を採る人々は、しばしば彼らが放棄した主流の価値観と同じくらい、あるいはそれ以上に、反抗的な価値観によって支配される結果になることが多いのです。カルヴァンのような宗教改革者や、ダントン、マラ、レーニン、スターリンのような革命的指導者、あるいは現在の毛沢東主義、脱構築主義、ポストモダニズムの伝道者たちの過激な狂信は、彼らが打倒しようとした正統性と同じくらい制限的であり得ます。それでも、自文化の現実の描写、特にメディアによって提示されるものに疑問を持つことは解放的です。朝に新聞を開くとき、読むものが必然的に偏った見解を代表していることを思い出すことが重要です。 伝説的なシカゴ・トリビューンの出版者、マコーミック大佐は、シカゴ・ループでの犬同士の戦いは中国での大戦よりもニュースバリューがあるとしばしば引用されます。メディアが世界を文化の視点から提示していることを理解していれば、私たちは騙される可能性が低くなります。そして、日常の中で時折、私たちが慣れ親しんだ歪んだ眼鏡を外し、異なる視点から物事を見つめることも有益です。私はどの程度、他人の定義する自分自身や自分がなり得るものを受け入れているのでしょうか？異なる文化を持つ人々の価値観について、私はどれほど無知なのでしょうか？あるいはもっと平易に言えば、私は本当に自分の車の過剰に宣伝された価値観が好きなのでしょうか？私が働いている会社は私の忠誠に値するのでしょうか？週に70時間働くことは、本当に私の人生のエネルギーの最良の投資なのでしょうか？スリムな体型や若々しい外見が人間の達成の最高峰なのでしょうか？ソクラテスが毒を飲まされ、サボナロラが火あぶりにされたのは、こうした問いを投げかけたからです。しかし、ソクラテスやサボナロラは、公共の広場で自らの代替的なビジョンの正当性を市民に納得させようとしました。現実の本質をより明確に見るためには、そこまで熱心な活動家になる必要はありません。自分の心の中でこうした問いを投げかけるだけで十分です。そうすることで、文化的存在であることの副作用である幻想から解放され始めるのです。そうすれば、第二のベールを透かして見ることが可能になります。 自己の世界 本能的な欲望と文化的価値観は、外部から意識の中に入り込んでくると言えます。最初は化学的な衝動として始まり、それを真のニーズとして解釈します。次に、社会的慣習が避けられないものとして内面化されます。現実の第三の歪みは心の中で始まり、そこから展開されます。それは意識であることの副作用—自己の幻想です。以前に見たように、自己反省的な意識は人間の進化において最近の発展ですが、正確にどれほど最近かは誰にもわかりません。遺伝的な指示はずっと古いものであり、おそらく文化的な指示も自己反省の出現よりも早く発展したでしょう。人々が自分が考えていることに気づき始めたのは、約3000年前のことだとも提案されています。それ以前は、アイデアや感情は無意識のうちに心を通り過ぎていき、意識的な制御はありませんでした。ギリシャの戦士やシュメールの神官は本能や慣習に従い、新しいアイデアが浮かんだときには、それが神や精霊から送られたものだと信じていました。人々が自分の思考過程を制御できることに気づき始めた正確な時期を特定することは、恐らく不可能でしょう。矢じりや壺のように、自己反省の痕跡は初期の集落の遺物から掘り出すことはできません。この出来事は非常に目立たなかったため、証拠を残しませんでした。意識の時代は、爆発音ではなく、ささやきのように始まったのです。 自己の存在を誇示するために作られたものであり、彼らの権力と名声を永遠に保つための象徴でした。自己意識が芽生えたことで、人々は自分自身を独立した存在として認識し、自己の利益を追求することが可能になりました。これは、遺伝子や文化の支配から解放される初めての機会でした。人々は独自の夢を持ち、個人的な目標に基づいて自分の立場を取ることができるようになったのです。 しかし、自己の発展は個人の自由をもたらす一方で、自己という幻想のベールをも生み出しました。自己中心的な思考は生きる上で避けられない要素であり、冷酷な強者は人間が自己を反省する能力を持つ以前から存在していたことでしょう。自己が発達すると、それは独自の歪みをもたらします。 ここで、想像上のリーダーであるゾーグを考えてみましょう。彼は自己反省的な意識が芽生える前の時代に生きる原始人のリーダーです。ゾーグは自分がリーダーであることを理解しています。なぜなら、彼が特定の方向に歩くことを決めれば、部族はそれに従うからです。同様に、彼が唸れば他の者たちは怯えます。空腹や性的欲求に駆られたゾーグは、自分の優位な立場を利用して自分の分以上を取ることがあります。時には癇癪を起こして仲間を傷つけることもあります。彼は明らかに自己中心的ですが、彼の自己中心性には反省的な自己を持つ人間にしかない重要な要素が欠けています。ゾーグは野心を持たず、抽象的な意味で権力を蓄えようとはしません。彼の支配への試みは遺伝子の指示と他者からのフィードバックの結果であり、一時的で文脈に依存したものです。彼は仲間よりも多くの財産を蓄えようとも思いません。狩猟採集民は不動産を持たず、動かせる物品は持ち運ぶには大きな負担となるからです。 ゾーグの視点は、生物学と文化が彼に経験させることを許す範囲に厳しく制限されていますが、自己を意識する心がもたらす偏見からは解放されています。一方、ファラオやメソポタミア、インダス川流域、古代中国の支配者たちは、ゾーグとは異なり、はるかに多くの資源を持っていただけでなく、各自が独自の個性を持っていました。そして、自己が存在することで、その最も重要な目標は自己をあらゆる代償を払ってでも守ることになります。そのため、数万のエジプトの奴隷がピラミッドを建設するために命を捧げなければならず、数千の像が中国の皇帝の墓に埋められたのです。 同じ目的のために手間をかけて形作られたものです。小規模な例として、飽くなきエゴが、私たちが知るほぼすべての古代人類の集団において、人々の精神的エネルギーをむさぼっていました。中央アジアの草原から常に襲いかかってくる遊牧民の騎馬軍団の一つの首長が亡くなると、彼は馬や武器、宝飾品とともに埋葬され、さらには彼の女性や召使いも一緒に埋められました。彼らは、あの世で故人に仕えるためです。ヨーロッパの過去で最も尊敬される叙事詩『イリアス』は、ギリシャの戦士のエゴがどのように機能するかを見事に描写しています。この詩は、敵の都市トロイを包囲しているギリシャ軍の指導者たちの会合から始まります。包囲は何年も続いており、これまでのところ失敗に終わっています。ギリシャ軍は疲れ果て、故郷を恋しがり、病に苦しんでいます。評議会は、ギリシャの同盟を脅かし、戦争を屈辱的な撤退で終わらせる恐れのある二人の偉大な首長の間の争いを解決しようとしています。ギリシャ軍の最大の派閥の指導者アガメムノンは、これまでギリシャが得たわずかな戦利品が不公平に分配されていると主張し、アキレスが彼にふさわしくないほど多くを得ていると非難します。アキレスは、無謀な勇気でギリシャ人の中で最も賞賛される若き王子ですが、彼は自分が勝ち取ったすべての賞を受け取る権利があると激しく反論します。アガメムノンは、アキレスに与えられたトロイの王女ブリセイスを奪わなければ、自分と部隊を引き上げると主張します。他の指導者たちは、アガメムノンと彼の多くの兵士が去れば戦争が失われると恐れ、渋々アキレスにその少女を手放させます。『イリアス』の残りは、この行動の結果を語ります。すねたアキレスはもう戦うことを拒否し、彼がいないことで戦争はギリシャにとってさらに悪化します。神々はオリンポスから降りてきて、さまざまな派閥に味方し、互いに対立します…そして、トロイの誇り高い塔がついに炎に包まれて崩れ落ちるまで続きます。要するに、『イリアス』の舞台を設定する対立は、エゴを満たす必要に捕らわれた二人の男の争いです。アキレスもアガメムノンも、惨めなトロイの王女を特に大切に思っているわけではありません。彼女は単に象徴であり、最も優れた男を公に示す賞なのです。しかし、二人の偉大な戦士は、自分たちの心の中で育まれた自己の概念を守るために、自らや家族、友人を破滅させる覚悟をしています。英雄が自己意識を持つと、彼は自分の存在全体を評判と同一視します。そして、一度そうなると、存在を続けるためには、どんな犠牲を払ってでもその評判を維持しなければなりません。『イリアス』の例は、反射的な意識の到来とともに、エゴが自己を象徴するために所有物を使い始めることを示しています。 ウィリアム・ジェームズが明確に指摘したように、「人間の自己とは、自分が所有できるすべてのものの合計であり、身体や精神的な力だけでなく、服や家、妻や子供、先祖や友人、評判や業績、土地や馬、ヨットや銀行口座も含まれる。」問題は、エゴが自己の外にある象徴と同一化すればするほど、より脆弱になることです。ジェームズは続けて、所有物を突然失うことが「私たちの人格の縮小、自己の一部が無に変わることをもたらす」と書いています。エゴはその消滅を防ぐために、常にその象徴を脅かすものに対して警戒するよう私たちを強いるのです。私たちの世界観は「良い」と「悪い」に二極化され、前者には自己のイメージを支えるものが、後者にはそれを脅かすものが含まれます。これがマーヤの第三のベールの働き方です：それは現実を歪め、エゴのニーズに合致させるのです。自己の中心的な表現となるアイデアは、その人が最も多くの精神的エネルギーを注ぐものです。ギリシャの戦士たちにとっては名誉が、初期のクリスチャンにとっては宗教的信仰がそれに当たります。クリスチャンたちが死と信仰の放棄の選択を迫られたとき、宗教的基盤の上に築かれた自己の消滅がより悪いことであるため、死を選ぶこともありました。13世紀には、南フランスのカタリ派が自らの世界観を放棄することなく、何千人も殺されることを選びました。この世界観は他のクリスチャンたちには異端と見なされていました。今日の主要な宗教の中で、イスラム教だけがこのような完全な忠誠を要求しているようです。少なくとも技術社会においては、人々はもはや宗教的信仰を基にエゴを築くことは稀です。現在、自己の象徴はより物質的なものに傾いています。誰かの新しい車の塗装を傷つければ、その人はあなたを殺しかねません。もし精神的エネルギーが家、家具、退職金計画、株式に投資されているなら、これらは自己の安全を確保するために守らなければならない対象となります。自己を所有物と同一視することの利点は明らかです。ロールス・ロイスを運転する人は、誰からも成功した重要な人物として認識されます。物は所有者の力の具体的な証拠を提供し、エゴはより多くの物質的所有物を支配することで、その境界をほぼ無限に拡大することができます。しかし、自己が外部の物体と同一化すればするほど、より脆弱になります。結局のところ、名声や富を本当にコントロールできる人はいません—アレクサンダー大王のような絶対的な支配者でも、ロバート・マクスウェルのような億万長者でも—そして、自己を定義するためにそれらに過度に依存する人々にとって、所有物への脅威は存在の核心を脅かすことになります。このため、宗教的および哲学的なシステムは常に物質的な追求に対して曖昧な態度を取ってきたのです。 自己の価値を外部の成果とは独立して発展させることが求められています。物質的なものは、自己を表現するための唯一の外的シンボルではありません。親族や他の人間関係も非常に重要です。私たちは身近な人々に多くの注意を注ぎ、その結果、彼らは私たちの自己認識に欠かせない存在となります。特に物質的な所有物が少ない社会では、他者とのつながりが自己の中心的で定義的な要素となります。『イリアス』に描かれた戦争も、トロイの王の息子パリスがアガメムノンの兄の妻と駆け落ちしたことから始まりました。彼女が去ることの象徴性は、関係者のエゴにとって耐え難いものでした。人間関係は、物質的な所有物よりも自己のイメージを構築するためのより健全な基盤のように思えます。しかし、他人を利用して自分のエゴを肥大化させようとする誘惑も非常に強く、多くの人々がそれに抵抗するのが難しいと感じています。子供を過保護にする親、過度に嫉妬深い恋人、父権的な雇用主、人類のために命を犠牲にする覚悟の革命家たちは、しばしば彼らが関わる人々の幸福をあまり気にしません。「助ける」や「守る」という努力は、しばしばコントロールする能力を示す手段であり、したがって自己の力を示すものとなります。エゴは多くの問題の源であるため、それを廃止しようとする試みが数多く行われてきました。いくつかの東洋の宗教は、この目的のために最も過激な処方を提案しています。彼らの主張は非常に論理的です：もし人が目標に精神的エネルギーを投資せず、欲望を捨て、いかなるアイデア、信念、物体、または人間関係とも同一視しなければ、ある意味でその人は無敵になります。私たちの本質として、特定のことが起こることを望みますが、欲望が挫折すると私たちは苦しみます。期待や欲望を捨てることで、実際には自己を手放すことで、もはや挫折することはなくなります。何が起ころうとも受け入れられるのです。この解決策の俗化したバージョンは、過去数十年の若者たちの態度に影響を与えているようです。「問題ない」という表現や「私は大丈夫、あなたも大丈夫」という言葉は、その冷淡な姿勢の遠い親戚です。自己を完全に手放すという過激な試みは成功するのでしょうか？もし社会の大多数の人々が完全に自己を持たなくなった場合、その社会が存続する可能性は低いでしょう。そして、たとえ欲望を手放すことに成功したとしても、同時に希望、野心、より良い未来や異なる未来を求める努力も手放さなければなりません。エゴを持たない人—もし実際に存在するなら—は非常に稀な存在であり、私たちにこの可能性を示すための模範的な例です。しかし、それが第三の千年紀の道になる可能性は低いでしょう。もし私たちがさらに千年進化するのであれば、自己を構築するためのより良い方法を見つける必要があります。 私たちを支えてくれるのは、必要以上の欲望を手放すことができるほど確固たる自我です。それは、希少ではない所有物に依存する自我です。アキレスとアガメムノンのように同じ象徴的資源を競い合うのではなく、自分自身や自分の経験におけるユニークさに満足する自我です。そして、より個性的でありながら、親族や国だけでなく、人類全体、さらには生命そのものや進化のプロセスといった、最大の共通善と同一視される自己であるべきです。このように考えると、人類が他の方法で生き残ることができるかどうかは、今のところ難しいと言えます。このような自己を構築するための第一歩は、精神的エネルギーを奪い、私たちの生活をコントロールできなくさせる幻想を取り除くことです。これらの幻想は、肉体を持ち、人間文化の中で生まれ、自らの働きを意識するほどに複雑な脳を持つことの必然的な結果です。これらは避けられないものですが、逃れられないものではありません。存在の事実から解放されるためには、まず一歩引いて、自分がどのように機能しているのかを考える必要があります。私たちの行動の背後に、遺伝子や文化、そして自我によって exertされるコントロールがあることに気づき、それに従っている程度を理解するにつれて、私たちは落胆し、希望を失うかもしれません。しかし、現実の厳しい風は、同時に私たちを引き締めるものでもあります。私たちの多くの行動が自分の選択によるものでないことを認識することは、より本物で、より真に個性的な目標を発展させるための第一歩です。満足のいく人生を送り、過去と未来に調和している人々、つまり「幸せ」と呼ばれる人々は、一般的に自らが作り出したルールに従って生きている個人です。彼らは自分のスケジュールに従って食事をし、眠くなったときに眠り、楽しむために働き、良い理由で友人や人間関係を選びます。彼らは自分の動機や限界を理解しています。彼らは小さな選択の自由を手に入れています。通常、彼らは自分のために多くを望む人々ではありません。彼らは野心的な夢想家であり、偉大な建設者や実行者ですが、彼らの目標は遺伝子、文化、または自我の目標に奉仕するという意味で自己中心的ではありません。彼らは、人生の挑戦に立ち向かうことを楽しむからこそ行動し、人生そのものを楽しんでいます。彼らは普遍的な秩序の一部であると感じ、調和のとれた成長と同一視しています。このような自己が、第三の千年紀に生き残る可能性をもたらすのです。しかし、進化的な自己がどのように創造されるかを考える前に、そのような自己を達成することがいかに難しいかを理解するために、もっと時間をかける必要があります。遺伝子や文化によって心に組み込まれた障害に加えて、現実を把握する私たちの自由は、他の人々や自分自身の思考の産物との競争によって制限されています。 次の章では、進化的圧力がどのようにして個人間の力の違いを生み出し、それが抑圧や搾取に簡単に転じることがあるのかを考察します。また、第5章では、技術と人間の想像力の成果が、限られた物理的および精神的資源をどのように消耗させるかについて、より深く掘り下げていきます。これらの心の外にある要因は、私たちの生活に対する自由なコントロールの行使を、内部の障害と同じくらい効果的に妨げる可能性があるため、これらをよりよく理解することは有益です。 「マーヤのベール」についてのさらなる考察 幻想と現実 あなたが最も信頼する情報は何ですか？絶対に確信していることを考えてみてください。それが真実であることをどうやって知っていますか？例えば、次のような事実について、あなたはどのような直接的な証拠を持っていますか？(a) 地球は太陽の周りを回っている、(b) あなたは愛を経験した、(c) ピカソは偉大な画家だった、(d) 死後の世界はある（またはない）？時折、自分の視界に入ってくる物体を、まるでそれが何であるか知らないかのように、名前すら知らないかのように見ることは良い練習です。部屋の中の椅子やランプを、偏見なしに、まるで初めて見るかのように見ることができますか？「椅子」や「ランプ」と考えることを拒否できますか？ 遺伝子の世界 異性の人々に対して、あなたはどのような魅力を感じますか？同性に対してはどうですか？なぜですか？食事と性は、私たち全員が持つ基本的なニーズの二つです。これら二つのニーズは、あなたの精神的エネルギーをどれだけ消費していますか？ダイエットを維持し、性的欲望を抑えるのにどれだけのエネルギーが必要ですか？これらのニーズの支配下にあるエネルギーをどのように解放できますか？ 文化の世界 あなたの家族、あなたの街、あなたの国について、他の家族、街、国よりもどのように優れていると思いますか？逆に、どのように劣っていると思いますか？バングラデシュやエチオピアの小さな子供を持つ母親の生活がどのようなものかを理解しようとしたことはありますか？ 自己の世界 誰かが列の前に立つと、あなたは非常に不快になりますか？他の人の幸運に嫉妬しやすいですか？議論の中で常に最後の言葉を持つべきだと感じますか？長い間恨みを抱えていますか？これらの感情に振り回されないことで、どれだけの精神的エネルギーを節約できるでしょうか？もし自己を、中心に最も本質的な「あなた」を表す円を持つ一連の五（または十）の同心円で描くとしたら、どのように円にラベルを付けますか？中央の円には何を書きますか？価値観？特性？所有物？関係？ 捕食者と寄生虫 前の章では、明確に見る能力や自由に行動する能力を妨げる三つの幻想の源についてレビューしました。私たちの内蔵された動機的バイアスをよりよく理解することができれば、私たちはもはや身体、文化、または自我の完全な支配下にはいないと主張されました。しかし、これは未来の構築において積極的なパートナーになるためには不十分です。 まず最初に直面しなければならない障害がいくつかあります。マーヤのベールが内面的なものであるのに対し、これらの障害は他者との相互作用から生じます。これらは進化に内在する競争の圧力の結果です。私たちは皆、自分の利益を進めるために他人を利用しようとする内なるインセンティブを持っています。私たちはできるだけ多くの力を得ようとし、環境からできるだけ多くのエネルギーを引き出し、より安全で快適な生活を求めます。したがって、抑圧や寄生的な搾取は進化の常に存在する特徴です。しかし、抑圧や搾取は、勝者と敗者の両方にとって現実の認識を歪める要因でもあります。 進化は自然選択によって方向づけられます。「自然選択」がどのように機能するかを予測することはできず、事前に説明することもできません。ある種の動物が絶滅した後に初めて、「ああ、それは自然選択によって排除されたのだ」と言うのです。ある種の生物が生き残り、別の種がそうでない条件は、依然として非常に複雑で変化しやすいため、その可能性を予測することはできません。つい最近まで、人類は輝かしい未来を約束されているように見えました。もし生き残る生命体があるとすれば、私たちこそがそれに該当するように思えました。しかし今では、あるミサイルサイロの酔っ払った将校が間違ったボタンを押す可能性があり、その結果、自然選択がゴキブリに勝利をもたらすかもしれません。私たちが存在するのは、過去に私たちの遺伝子を持った生物が、それを世代から世代へと受け継いできたからです。しかし、遺伝子だけが進化するわけではありません。ミーム、つまり行動のパターン、価値観、言語、技術も進化します。ミームに含まれる情報は、染色体上の化学的指示によってではなく、模倣や学習を通じて伝達されます。「Greensleeves」のメロディーを学んだり、靴ひもを結ぶ方法を覚えたり、独立宣言の言葉を知ったりすることは、ミームを時間を超えて伝える選択のプロセスの一部です。 選択は常に二つ以上の選択肢の間の選択を伴います。自然選択においては、多くの生存可能な子孫を生み出す生物が、少ない子孫を持つ生物よりも体内の指示を伝えるチャンスが高くなります。したがって、前者は自らのコピーをより多く作り、地球を占めることができるのです。現在、ドイツにおけるトルコの出稼ぎ労働者の出生率は、ドイツ人のそれよりもはるかに高いです。この傾向が続けば、自然選択は徐々にドイツの遺伝子をトルコの遺伝子に置き換えることになるでしょう。同様の傾向はアメリカ合衆国にも見られ、ヒスパニックの出生率はアングロサクソン系よりも高いです。 数年前、フィンランドの田舎を訪れた際、私と妻は霧に包まれた湖と果てしないモミの森に隠れた小さな村の隣にある農場に立ち寄りました。そこは北欧の神話にぴったりの舞台でした。苔むした岩の後ろから金髪のバイキングたちが現れ、『カレワラ』の詩を歌い上げるのを期待しました。 しかしその代わりに、私たちは明らかにアジア系の特徴を持つ小さな子供たちが、亜寒帯の風景の中でとても居心地よさそうにしているのに気づきました。私たちのフィンランドのホストは、私たちの戸惑いに対して苦々しく反応しました。この地域の農場の生産物は、長年にわたり温暖な気候から輸入される農産物と競争できなくなっていたのです。西洋の多くの農民と同様に、地元の人々は土地を非生産的に保つことで政府から支払いを受けていました。しかし、ヘルシンキと比べると、生活は貧しく退屈でした。この地域の男性たちは、農場と自分自身が密接に結びついているため、まだ畑にしがみついていましたが、若い女性たちはますます都市の電子工場で働くために去っていきました。もちろん、女性がいなくなれば、フィンランドの村人たちの古い伝統的な生活は終わってしまうでしょう。どうすればよいのでしょうか？賢い仲介者たちがすぐに市場の隙間を埋めました。彼らは、フィリピンへのツアーを1万ドルで宣伝し、花嫁ショーも含まれていました。あなたは、世界中を一緒に旅してくれる女性を選ぶことができましたが、彼女の家族に少し余分に支払う必要がありました。これらの貧しい移民たちは、厳しい土地や異国の習慣、理解できない言語にどのように適応したのでしょうか？あまりうまくはいきませんでした。しかし、今や彼らの子供たちが寒い森の中を走り回り、何世紀にもわたって生物学的変化のなかった場所に新しい遺伝子をもたらしています。これはフィンランドの遺伝子の選択にどのような影響を与えるのでしょうか？問題は、私たちが知る限り、特に「フィンランド」や「フィリピン」の遺伝子というものは存在しないということです。人間は同じ種に属しており、私たちが持つ化学的な指示は非常に混ざり合っているため、特定の文化や民族グループに特有の遺伝的特徴は非常に少ないのです。実際、遺伝学者たちは、チンパンジーと人間が94％以上の遺伝的指示を共有していると考えていますが、それでも「違いを楽しもう！」ということです。私たちの種の未来にとって重要なのは、フィンランド人の遺伝子プールがフィリピンの遺伝子によって希薄化されるかどうか、あるいはアメリカが徐々にヒスパニック（またはスラブ、またはアジア）の遺伝子に侵略されるかどうかではありません。より重要な可能性は、外国の「ミーム」が元のミームプールを置き換えることです。ヒスパニックの親が子供たちにスペイン語や彼らの母国の習慣や価値観を教える限り、英語とそれに伴う文化的習慣は失われるかもしれません。（もちろん、アメリカの英語のミームは本当に「オリジナル」ではなく、過去数百年の間に多くの先住アメリカ文化を置き換えたものです。）ミームの進化は、私たちの未来を決定する上で遺伝的進化よりもはるかに重要である可能性があります。したがって、私たちがミームに含まれる情報をどのように選択するかをよりよく理解することが不可欠です。私たち一人一人がこのプロセスに関与しており、自分たちが何をしているかを理解する限り、その方向性を設定することに参加できるのです。 しかし、ポジティブな進化の方向性について考える前に、文化的、あるいは模倣的な進化の特異な危険性について考察することが有益です。ご覧の通り、自然選択が「歯と爪の赤い」ものに見える多くの特徴は、ミームの選択と伝達においても同様の形で繰り返されます。 **権力と抑圧** 人間を他の動物と区別する特徴の一つは、言葉や直立姿勢と同様に、互いに抑圧し搾取する方法が非常に多様であるという点です。富、地位、知識の違いにより、一部の個人は他者が費やした精神的エネルギーを利用して生活することが可能になります。「権力」という言葉は、他者に自分の目標を達成するために人生を費やさせる能力を表す一般的な用語です。権力はお金、財産、恐怖、または尊敬に基づくことがあり、個人や集団によって行使されることがあります。権力は危険であり、アクトン卿が言ったように、「権力は腐敗する傾向があり、絶対的な権力は絶対的に腐敗する」と言えます。最良の意図を持っていても、強力な個人、集団、または国は、最終的には自らがより良い生活を送る権利を持っていると考えるようになります。 アメリカ合衆国に住む平均的な人は、インドや中国で生まれた人よりもはるかに多くの自然資源を消費しています。私たちが望むと望まざるとにかかわらず、私たちは資源が少ない他者の生活をコントロールし、歴史上前例のない程度で搾取する可能性を持っています。権力の差が大きい場合、たとえ人々が最良の意図を持っていても搾取が行われます。例えば、クウェートのような新興富裕国では、市民が街の清掃、トラックの運転、家の建設、さらには警察官や兵士になることを拒むのは自然なことです。一方で、パキスタン人やフィリピン人は、クウェート人が期待する賃金よりもはるかに低い賃金でこれらの仕事を喜んで引き受けようとしています。したがって、数百万の第三世界の「ゲストワーカー」を受け入れて汚れ仕事をさせることは理にかなっています。このシナリオは、スウェーデンからイタリアまでの比較的裕福な国々にとっても馴染みのあるものです。アメリカ合衆国では、メキシコや東欧からの登録されていない労働者の安定した流入の理由となっています。 このような人口の自発的な再調整に何の問題もありません。両者が満足している限り、抑圧や搾取の問題はありません。しかし、残念ながらこの均衡は短期間しか安定しません。ドイツのトルコ人労働者やアメリカのメキシコ人労働者は、すぐにより強力な市民が享受する社会的利益を求めるようになります。健康保険、社会保障、年金制度、失業手当、投票権—強力な社会に住むことの特権が争われ始めるのです。 もちろん、受け入れ国の市民はそのような期待に対して憤りを感じる傾向があります。結局のところ、ゲストたちは最初からあまり期待されていなかったから招かれたのです。この時点で、搾取に関する非難と反論が交わされる対立の舞台が整います。このような結果を避けるために、多くの裕福な国々は、厄介な下層階級を生み出すことなく、安価な労働力を利用できるさまざまな政策を採用しています。たとえば、毎年何千人もの若者がスペインやポルトガル、ほぼすべての国からスイスにやって来て、無数のホテルで皿を洗ったり部屋を掃除したりしています。これらのゲスト労働者は、医療やその他の社会保障を受ける資格を得るために必要な期間よりも少し短い数ヶ月間働くことができるビザを受け取ります。その時点で、彼らは帰国しなければなりません。1年後に再び戻ることはできますが、再び保険に加入できる期間よりも少し短い期間だけです。このような計画は非常に理にかなっていますが、完全に搾取から解放されているわけではありません。過去には、アメリカ合衆国は貧しい移民の大波を吸収し、恒久的に権利を剥奪された下層階級を形成することなくやってきましたが、アフリカ系アメリカ人や先住民の人口は例外かもしれません。この国が合理的な階級のない社会を維持する能力をどの程度保持できるかは、今後の課題です。すべての報告によれば、富裕層と貧困層の格差は拡大しています。現在の傾向が続けば、時間が経つにつれて、富と地位の相続が、誰が自由に精神的エネルギーを使えるか、誰が搾取されるかを決定する上でますます重要な役割を果たすことになるでしょう。人類の歴史のほとんどにおいて、つまりゾーグと彼の仲間たちが狩猟採集の集団で地球をさまよっていた数百万年の間、個人が他の個人に対して確固たる支配を確立することはほぼ不可能でした。集団の支配的な男性があまりにも残忍になると、他のメンバーは離れて別のグループに参加しました。リーダーは自分の体格や力を使ってフォロワーを脅すことができましたが、単なる力だけでは支配の手段としてはあまり満足のいくものではありませんでした。いずれにせよ、支配するものはほとんどありませんでした。より多くの食べ物や性欲以外に、ゾーグが望むものは何でしょうか？彼が仲間の石の斧や鍋を奪おうとすれば、日々の狩猟遠征でそれらを引きずるのにすぐに疲れてしまうでしょう。彼が他の人に自分のために働かせようとすれば、彼らはすぐに地平線の向こうに消えてしまい、ゾーグは自分で生き延びることになります。したがって、人類の進化の長い期間にわたって、男性（および女性）による男性の搾取は報われるものではありませんでした。おそらく時折は起こっていたでしょうが、持続的な形で確立することは不可能でした。この状況は、農業が過去1万5000年ほどの間に主な生計手段となったときに劇的に変化しました。 まず第一に、農業は人々を特定の地域に縛り付けました。狩猟を行う人々は常に移動できましたが、農民が移動するのははるかに難しかったのです。彼らは自分の畑に多くの精神的エネルギーを注いでおり、周辺の良い土地は他の誰かに占有されている可能性が高かったからです。第二に、農業は狩猟や採集とは異なり、貯蔵できる余剰を生み出しました。これは、技術や運によって、ある人々が他の人々よりも多くの食料を蓄えることができることを意味しました。この時点で、富の相続が可能になり、適切な条件下では永続的なカーストや階級の区別をもたらすことができました。第三に、農業は比較的専門的な知識と土地や道具の所有を必要としました。必然的に、ある個人はより生産的な土地を手に入れたり、より良い道具を作ったりすることができ、その結果、より多くの食料を生産し、富を蓄積しました。これらの三つの条件が組み合わさることで、永続的で制度化された搾取の舞台が整いました。残りは文字通り歴史です。偶然にも富を持っていた人々や、生産手段—つまり土地、道具、荷役動物—を所有していた人々は、自分自身で生計を立てる手段を持たない他の人々を雇うことができました。一般的に、富裕層は貧しい人々の精神的エネルギーを自分の利益のために利用することに対してほとんどためらいを感じませんでした。結局のところ、富は人類がまだ抗体を発展させていない新しい文化的ウイルスのようなものでした—それは法律の発展、宗教的制約、労働組合の組織などが後に登場することで初めて現れることになるのです。その間に、農業革命の直後、つまり約8000年前には、世界中で新しい社会形態が現れました。これは、十分な余剰を蓄えた専制的な支配者に基づいており、彼らは大軍を雇い、素晴らしい都市を建設し、自らの独自の存在を世代にわたって伝えるための巨大な墓を築くことができました。こうして平等は終わりを迎えました。ミームが人間の事柄においてより大きな役割を果たし始めると、ある人々が他の人々を搾取することが可能になりました。マルクスが「人類の歴史は階級闘争の歴史である」と書いたのは的を射ていました。特定のグループが他者を支配する能力を確立すると、対立の種がまかれました。マルクスが間違っていたのは、この対立を極端に単純化したことです。彼の考えは、歴史が部族社会から始まり、すべての人が平等であった時代から奴隷制、封建制度、重商主義、そして自己崩壊する運命にある無制限の資本主義へと緩やかに進行するというものでした。そしてそれが搾取を排除する新しい階級のない社会、すなわちプロレタリアートの独裁を準備することになるとされました。しかし、権力の違いはマルクスが単純に考えていたほど簡単には消えません。ソビエト連邦で「プロレタリアートの独裁」が70年間続いた間、冷酷な政治家や官僚の強力な派閥は、かつてのロシア皇帝の宮廷よりも市民にとって重荷となりました。 また、搾取者はマルクスが考えたよりもはるかに迅速に交代しています。例えば、今世紀の間に中央ヨーロッパの資源の支配は少なくとも三度も手が変わりました。1945年には、ソ連軍の助けを借りて、権利を剥奪されたプロレタリアートが当時の支配階級から財産と権力を奪いました。ポーランド、ルーマニア、チェコスロバキア、ハンガリー、ユーゴスラビア、ブルガリアのような国々では、もしあなたの親や祖父母が中流階級の一員であったなら、あなたは「階級の敵」と見なされました。そのため、ほとんどの職業から排除され、大学にも入学できなかったでしょう。しかし1990年以降、所有権と権力は再び再分配されています。明らかに、旧共産党の幹部の中には、新しい市場主導の体制の中で再び成功を収める者もいるでしょう。彼らは資源や情報を蓄積する機会を持っていた唯一の人々だったからです。それでも、変化はかなり劇的であることは間違いありません。新しい権力エリートは、旧共産主義者たちよりも搾取的でないかもしれませんが、それでも変化から利益を得られない多くの人々は、新たな資本家起業家の階級によって自分の生きるエネルギーが消費されていると感じることでしょう。結局、フィンランドのような民主的で平等主義的な社会でも、国を支配する約20の家族について人々は小声で話すのです。 抑圧とは、一人の精神的エネルギーが他者によって意に反して支配される状態です。ある程度まで、私たちは皆、より強力な誰かが望むからという理由で、嫌なことをしなければならないことがあります。アメリカのティーンエイジャーは、学校での時間が最も長く、70％の時間はそこにいたくないと思っています（残りの30％の時間は教室ではなく、廊下やカフェテリア、学生センターにいて、その時はそれほど強く制約を感じていません）。このパターンは、多くのアメリカの大人の仕事に関しても当てはまります。しかし、これらは本当の意味での抑圧の例ではありません。なぜなら、学生や労働者は、現在の精神的エネルギーを疎外することで将来的な利益を得られることを期待しているからです。 抑圧的搾取の最も純粋な例は奴隷制度です。それが耐え難いのは、奴隷が一生懸命働かなければならないからではなく（現代の経営者はさらにハードに働くこともあります）、彼らが自由に注意をコントロールできないからです。どこにいるか、何をするか、誰と結婚するかを選ぶことができません。したがって、彼らは人間らしさの基本的な条件である精神的エネルギーのコントロールを奪われています。驚くべきことではありませんが、ギリシャの哲学者たちは、奴隷は選択の自由がないため、本当の人間ではないと結論づけました。しかし、奴隷制度に至らずとも、精神的エネルギーを搾取する方法は他にもたくさんあります。誰もが、自分のニーズや欲望を働かずに満たされることを望むでしょう。私たちは、できる限りその機会を利用するのです。 新車を買ってもらうために少しの口実でも期待するティーンエイジャー、働く妻に家事をすべて任せる夫、会社の収入を使って自分に法外な給料やボーナスを支払うCEOなどは、他人に自分の生活を快適にするために働かせようとする一般的な試みです。抑圧者はしばしばそのキャリアを保護者として始め、後に搾取者へと変わっていきます。興味深い例として、歴史家レスリー・ホワイトの中世ヨーロッパにおける封建制度の発展についての説明があります。ホワイトによれば、強大なローマ帝国が崩壊した後、その土地のほとんどは孤立した村に住む半自立的な農民に戻りました。これらの農民は一般的に、彼らよりも武装や訓練がそれほど優れていない潜在的な敵から自分たちの独立を守ることができました。しかし、6世紀から8世紀の間に、運命を変える技術革新が力のバランスを変え、ひいては大陸全体の政治やライフスタイルを変えました。その革新は、アジアの草原に住む遊牧民から採用された「鐙（あぶみ）」でした。鐙が使われる前は、騎馬兵が馬の背から落ちることが簡単でした。そのため、彼らは重装備をすることができず、わずかなバランスの崩れでも落馬を招いてしまいました。しかし、鐙があれば、騎士はますます重い鎧を着用しながらも、馬上に留まることができました。すぐに、輝く鎧を身にまとった騎士たちが土地を徘徊し、彼らはほぼ無敵となりました。農民たちは、自分たちの作物を守るためには、自分たちの騎士を持つことが唯一の防衛手段であることに気づきました。多くの村では、農民たち自身が高価な武具—槍、剣、鎖帷子、ボディアーマー、ヘルメット、グローブなど—を購入するためにお金を出し合い、強い地元の若者を装備して彼を守護者にしました。この計画はしばらくはうまくいきましたが、すぐに新たに誕生した騎士は、かつてのパトロンを搾取したいと思ったとき、農民たちには何もできないことに気づきました。数世代後には、騎士たちとその子孫は独自の専門的なスキル、イデオロギー、ライフスタイルを持つ別のカーストに発展し、元々彼らを生み出した人々の労働から贅沢に生活するようになりました。抑圧はしばしば新しい技術革新によって可能になります—時には農業の導入のように劇的で、時には鐙のように一見些細なものです。新しいミームが一部の個人に他者に対して優位に立つことを可能にするたびに、搾取が続くのは確実です。自分自身の精神的エネルギーをコントロールするためには、権力がどのように使われているかを理解することが不可欠です。他人の野心から自分を守る方法を学ばなければ、私たちは自由にはなれませんし、他人を搾取することを控えなければなりません。 女性と子供の搾取 一部の権力の違いは私たちの生物学的な構造に組み込まれており、したがって抑圧に対してより容易に利用されます。多くの昆虫種では、雌が主導的な役割を果たしていますが、 利点として、オスは交尾するためだけに生きることが多いのに対し、メスは長く多様なキャリアを持つことが挙げられます。しかし、哺乳類の中では、身体的な利点は逆の方向に働く傾向があります。例えば、多くの哺乳類種では、オスはメスよりもかなり大きくて強いことが一般的です。この「性差」は適応的な価値があるようです。オスは子供を守る役割を担っているため、強さが求められます。一方、メスはほとんどの時間を幼児の世話に費やすため、より小さく、脅威を感じさせない存在でいることができます。もし両性が大きかった場合、全員を健康に保つために必要な食料が増え、資源が不足している状況では、性差のある種が生き残るのが容易になります。人間も他の多くの哺乳類と同様に、このパターンに当てはまります。 残念ながら、両性に平等に利益をもたらすはずのこの合理的な身体的差異は、簡単に歪められてしまいます。多くの社会では、オスが持つ身体的な力の優位性が利用され、女性の生活を支配する手段として使われています。アジアの多くの地域では、父権制が女性に自らの運命を選ぶ余地をほとんど与えていません。中国や他の地域では、幼児殺害が依然としてかなり一般的であり、特に女の赤ちゃんが最も多く殺されています。極端な形の搾取も女性に対して顕著に行われています。ある推計によれば、毎年100万人のアジアの少女が売られたり、奴隷に相当する状況に引き込まれたりしています。アジアの貧しい地域、インド、バングラデシュ、フィリピン、ミャンマー、タイ、スリランカでは、売春組織が最も利益を上げる企業の一つとなっています。この肉体的な取引は、これらの国々と日本や石油王国などの裕福な国々との間の大きな富の格差によって可能になっています。 女性はしばしば自分の意志に反して身体のコントロールや心の自由を奪われますが、多くの女性は「エンターテイナー」として高給の仕事を得られるという約束に惹かれて売春に引き込まれます。彼女たちは家族にお金を送れることを期待して受け入れますが、実際には冷酷な搾取者の手に落ちてしまうことが多いのです。現在、日本には約30万人のアジアからの輸入女性が性行為を行っていますが、彼女たちのほとんどはお金を稼ぐことができません。裕福になるのは、ポン引きや売春宿のオーナーたちです。中国では、農夫が誘拐された妾を300ドルで買うことができ、アラブ人はインドでさらに安く手に入れることができます。 身体的に不利な立場にあるもう一つの層は、子供たちです。歴史的に見て、子供たちは追加の手を必要とする大人たちによって恥ずかしげもなく搾取されてきました。そして、社会のより強力なセグメントの共謀を期待することができました。ここで、ある英国国教会の牧師が、19世紀中頃の産業革命の最盛期におけるイギリスの繊維工場での若い男の子の典型的な運命を描写しています。「彼は…羊毛を抱えて眠っているところを見つけられ、叩き起こされた。」 この日、彼は17時間働いた。父親に運ばれて家に帰り、夕食を食べることもできず、翌朝4時に目を覚まし、遅れるのが怖いからと兄弟に工場の明かりが見えるかどうか尋ね、その後亡くなった。（彼の9歳の弟は以前に亡くなっていた…）。世界の多くの地域では、今日でも子供たちの状況は改善されていない。調査報道記者のウリ・シュメッツァーによれば、アジアでは1500万人以上の15歳未満の子供たちが劣悪な環境で働いており、そのほとんどが1日8時間以上、長い場合は14時間も働かされているという。一部の推計によると、1990年にはアメリカで約1300万人の子供が貧困ライン以下の生活をしていた。児童虐待やネグレクトの報告件数は、1976年の約66万9000件から10年後には217万8000件に増加し、300％の増加を示している。世界の他の多くの地域では、状況はさらに悪化している。最近の国連の報告によれば、毎年約1000万人の5歳未満の子供が、下痢や呼吸器感染症など、簡単に治療できる病気で亡くなっている。さらに、1億5000万人が臨床的に栄養失調であり、約1億人が路上で生き延びている。そして、さらに多くの子供たちが虐待され、搾取され、売春を強いられている。女性と子供は、相対的に劣る身体的強さによって潜在的に無力化されている。もちろん、これは彼らの搾取が避けられないことを意味するわけではないが、無慈悲な抑圧者がその優位な力を利用しやすくすることは確かである。このため、すべての社会、たとえ最も単純な社会であっても、性別や年齢によって役割が異なる。すべての男性が平等であり、すべての女性も平等であるかもしれないが、男性と女性は異なる権利と責任を持ち、これらの権利と責任は年齢によっても異なる。ある文化は、他の文化よりも女性に多くの権力を与えるように進化してきた一方で、子供たちを非常に大切に扱う文化もあれば、無視したり虐待したりする文化もある。文化的進化の数少ない明確な成果の一つは、露骨な形の性的搾取や子供の搾取が起こりにくくなることである。しかし、こうした成果は脆弱で不安定であり、常に守らなければならない。抑圧はさまざまな形を取ることができる。たとえば、現代のフェミニストたちは「女性を祭り上げる」行為に対して正当な疑念を抱いている。なぜなら、女性性の理想化が、女性を家庭や装飾的な役割に追いやるために使われることが多かったからである。もちろん、すべての生物学的な不利が女性や子供にあるわけではない。子供は最終的に成長し、女性は男性よりも長生きする傾向がある—私たちの社会では、平均して約7年長く生きる。したがって、女性はより多くの財産を相続することになる。このことは、中世ヨーロッパでも当てはまったようで、当時のほとんどの民間契約や権利書は女性の名義であった。 現在ではあまり流行っていない考え方かもしれませんが、女性が社会において持つ力を過小評価してはいけません。女性の育成の役割によるものです。「揺りかごを揺らす手が世界を支配する手である」という言葉には微妙な心理的真実が含まれており、多くの権力者たちが母親に依存していることがそれを示しています。 個人の力の違いについてですが、もちろん搾取は性別や年齢の違いだけに基づいているわけではありません。各男性は他の男性とは異なる無限のバリエーションを持っており、女性も同様です。どのような特性を受け継ぐかによって、他人の意志から自由を保つことが容易になるか、あるいは難しくなるかが決まります。「すべての人間は平等に創造された」という独立宣言の自明の真実が何を意味していたとしても、それが自然の才能に関して平等であることを意味していたわけではありません。すべての個人が特定の社会的利益に対して平等な権利を持つことを前提とするのは価値ある社会的目標ですが、健康、強さ、身体的魅力、知性、肌の色、気質、性格などの特性における平等は明らかに異なります。そして、知られているすべての社会において、こうしたバリエーションは権力の指標として利用されています。 狩猟社会では、身体的な敏捷性と慎重さが男性をリーダーに押し上げます。フン族やタタール人の間では、冷酷なビジョナリーが高く評価されました。知性、隠密性、安定性が、中国や中東の大官僚制度で男性が昇進する助けとなりました。我々の文化では、「攻撃的」だが陽気で、企業家精神を持ちながらも従順な従業員が昇進する傾向があります。どの文化においても、見た目の良さや外向性は他人の注意を引きつける能力を高め、したがって潜在的に他人をコントロールする力を持つことになります。 個人の特性だけが、ある人が他の人よりも権力を持つ理由ではありません。運も大きな役割を果たします。適切な場所に適切な時にいることが、なぜこの特定の実業家が他の人よりも裕福になったのか、なぜこの物理学者がノーベル賞を受賞したのか、あるいはこの将軍が戦争に勝ったのかを説明することがよくあります。クラウディウスは吃音があり、足を引きずっていましたが、王族の血を引いていたにもかかわらず、ローマの誰もが彼がいつか皇帝になるとは夢にも思いませんでした。幸運なことに、彼の親族は皆、殺人狂であり、互いに殺し合って、最終的に彼だけが紫を担うことになりました。 それはさておき、運を除けば、ある人が権力を得やすくし、未来に影響を与える可能性を高める要因として最も重要なのは性格でしょう。心理学者たちが、異なる分野で一貫して成功するための特性が存在するかどうかについて意見が一致していないとはいえ、外向的で自己肯定感が強く、楽観的に世界を見つめる人は、成功し満足のいく人生を送る可能性が高いことは明らかです。 これらの特性のいくつかは気質的なものであり、主に遺伝的な要因によって決まるようです。一方で、すべての特性は幼少期の環境によってある程度影響を受けることもあります。生まれた時から楽観的な傾向を持つ子どもは、もし残酷に扱われれば神経質な大人に成長する可能性が高いです。「人格の強さ」という特性は、ドイツの調査研究者エリザベス・ノエル＝ノイマンによって長年研究されてきた、よく知られた特性の一つです。この特性で高得点を得る人々（外向性や自尊心とも関連しています）は、低得点の人々よりも個人的にも職業的にもより活発で成功する傾向があります。また、特に社会経済的地位の低い人々の中で、リーダーシップや影響力を持つ立場を取ることが多いです。言い換えれば、裕福で教育を受けた人々にとっては、強い人格は貧しく教育を受けていない人々にとってほど重要な要素ではありません。なぜなら、富や地位が弱い人格を補うからです。しかし、貧しい場合には、強い人格が人生を前進させる助けになります。すべての階層の強い人格を持つ人々は好奇心が旺盛で、多くの新しいことに挑戦し、他者に影響を与えることを楽しむため、ミームの進化に特に影響を与える能力を持っています。彼らの信念、アイデア、習慣は将来的により頻繁に表現されることになるでしょう。これらの研究の一つの励みとなる発見は、強い人格を持つ人々は、人格があまり強くない人々よりも自己中心的でなく、他者を助けることに関心を持っているようだということです。成功や影響力をもたらす特性には、コミュニティに対する責任感も含まれているようです。しかし、権力の地位を得ると、それを利用することが容易になってしまうことが多いのです。運、知性、または人格の強さが人を社会システムの中で卓越した地位に押し上げる場合、他者の犠牲の上に自分の精神的エネルギーを節約する機会はほぼ抵抗できないものとなります。成功したビジネスマンは、自分の時間が運転手や秘書、恵まれない友人、教会の牧師、さらには妻や子どもたちの時間よりも価値があることは自明だと考えます。なぜ彼はこれらの「価値の低い」個人に特に関心を持つべきなのでしょうか？そして、なぜ彼は自分の努力に対して、ほとんどの人が想像できる以上の多くのお金を受け取ってはいけないのでしょうか？権力を持つ政治家たちは、社会契約に縛られる一般人には適用されるルールが自分たちには当てはまらないと信じ始めます。ニクソン大統領とその側近たちは、自分たちが法律の上にいると考えていましたが、他のほとんどの社会の権力者と比べれば、彼らはもちろんアマチュアに過ぎません。尊敬される学者たちは大学院生を搾取したくなる誘惑に駆られ、有名なアーティストは社交的な礼儀を省略し、ブルジョワを虐待することができると感じます。幸いなことに、腐敗が避けられないわけではないことを示す例外は常に存在します。 素晴らしい勇気の偉業は称賛に値しますし、科学や社会への有益な貢献も同様です。しかし、最も素晴らしい人間の業績は、自らの特権を乱用しないことです。個人の違いに基づく対立は避けられないのでしょうか？おそらくそうでしょう。進化において、ポジティブな変化は選択が行われるときにのみ起こり、選択は個体間に違いが存在する場合にのみ機能します。つまり、ある特性が他の特性よりも環境に適応している場合です。すべての個体が同じように生存し、同じ数の子孫を残す限り、選択の余地はなく、すべての世代は前の世代と同じように見えるでしょう。違いは選択の出発点であり、したがって進化的変化の出発点でもあります。そのため、ほとんどすべての進化生物学者は、異なる個体間の競争が進化を推進するエンジンであることの重要性を強調しています。しかし、競争は必ずしも攻撃や搾取、あるいは潜在的な対立を伴う必要はありません。進化の観点から見ると、競争とは単に一部の生物が他の生物よりも成功裏に繁殖する事実を指します。協力も非常に効果的な競争戦略となり得るため、法や分業によって束縛された社会システムが地球上の至る所で進化してきた理由を説明しています。しかし、対立や競争が生物学的進化にどのように影響するかについて、あまり心配する必要はありません。重要なのは、それらが人間の進化全体にどのように影響するかであり、現在では主に思考の仕方の変化—私たちの目標や信念に基づいて行う決定—が関わっています。 不平等の伝達 一般的に、優れた努力や特異な才能によって得られた多くの権力を持つ人に対して、私たちはあまり反感を抱きません。しかし、もしその権力が相続された富や地位に基づいている場合、不平等ははるかに耐え難いものになります。それでも、権力を握る者の最初の本能の一つは、その権力を家族や子孫に引き継ごうとすることです。この努力もまた、文化的進化の過程で拡大した古くからの適応本能です。私たちが子孫に遺伝子しか残せなかった時代、子供が相続できるものの違いは最小限であり、遺伝的プールに存在する身体的変異の範囲に限られていました。一人の男の子が他の子よりも相対的に強い、あるいは一人の女の子が仲間よりも敏捷であるといったことは、運によるものでした。本当の不平等、そしてそれに伴う嫉妬や羨望の感情は、権力の要素が文化的相続を通じて引き継がれ始めるときに生じます。資源をプールし、権力を増大させる最も初期の方法の一つは、選択的な結婚慣習を通じて行われてきました。裕福で権力のある男性は、裕福で権力のある家族の女性と結婚し、その結果、彼らの子供たちは有利なスタートを切ることが保証されました。同じような者同士が結婚する限り、不平等は単に維持されるだけでなく、世代を重ねるごとに誇張されていきます。 力を家族内に保持しようとする懸念は、最終的に社会の分断を助長する形式化された慣習につながります。例えば、ローマでは、貴重な「市民」の地位が希薄化しないように、法律によってローマ人が地方の人々と結婚することが禁じられていました。 現代社会では、混血を禁じる法律はもはや存在しません（1967年の最高裁判所の判決まで、一部の州では人種間結婚が禁止されていましたが）。しかし、実際には「選択的交配」は非常に強い慣習として続いています。収入、教育、政治的嗜好、宗教、人種に関して、似た者同士が結婚する傾向があります。この傾向の最も重要な影響は、子どもが受け継ぐ遺伝子ではなく、彼または彼女の「ミーム」にあります。教育を受け、裕福な白人カップルに生まれた子どもは、同じ社会的地位にある異人種間カップルに生まれた遺伝的に似た子どもとは異なる価値観を学び、異なる自己概念を発展させるでしょう。カップルの背景が同質であればあるほど、子どものミームは親のものに似る可能性が高くなります。最も重要なミームのいくつか—基本的な世界観や価値観—は家族を通じて伝達されるため、時間が経つにつれて選択的交配は文化的な種分化の結果をもたらし、社会集団のメンバーが文化的背景によって区別され、さらには隔離されることになります。このプロセスにより、アーミッシュの少年がカトリックの少女と結婚することや、極端なリベラルが頑固な保守派と結婚することがほぼ不可能になります。まるで彼らが生物学的に互換性のない異なる種に属しているかのようです。選択的交配がミームを隔離し続ける限り、文化は独自性を保ち続け、リベラルなカップルに生まれた子どもは保守派の子どもを潜在的な敵として見るようになります。 もちろん、結婚の慣習だけが力を家族内に保持し、子孫に伝える方法ではありません。税制や相続法は常に政治において重要な役割を果たしてきました。なぜなら、これらは経済的な力がどの程度集中するか、または分配されるかを決定するからです。共産主義者がロシアで権力を握った後に最初に通過させた法律の一つは、親が子どもに財産を残すことを禁止するものでした。これにより、すべての市民が平等な立場で人生を始めることができるようにするためです。（残念ながら、強力な共産党官僚たちはすぐにその法律を覆す方法を見つけ、ネポティズムはロシア帝国時代と同じくらい露骨になりました。）1980年代、レーガン政権下での税法の変更は、アメリカにおける経済的不平等を驚くべき程度に増加させ、富裕層をさらに裕福にし、貧困層をさらに貧しくしました。資源に対する支配が高度に極化すると、裕福な人々は、たとえ最良の意図を持っていても、事実上の抑圧者となります。彼らは、経済的に恵まれない仲間を積極的に排除しようとしなくても、そうなってしまうのです。 良い教育を受けたり、快適な地域に住んだりすることは、目に見えない市場の手によって実現されるものです。搾取が避けられないのかという問いに戻ると、資源へのアクセス、精神的エネルギーのコントロール、文化の未来の形に影響を与える能力において、ある程度の不平等は避けられないと結論せざるを得ません。複雑な社会システムにおいては、気質や訓練、背景によって、特定のポジションに適した個人が他の人よりも存在することになります。モトローラや日産のような大企業では、それぞれ約2万人の技術者が働いていますが、数人のエンジニアは他の人よりも自社の機会にスキルを適用するのが得意です。彼らはより高い報酬を得て、昇進し、彼らのアイデアは新製品に取り入れられます。取り残された同僚たちは彼らを羨み、多くは彼らのために働かなければならないことに不満を抱くでしょう。各組織は実質的に、従業員の中から「最も適した者」を選びます。しかし、重要なのは、その適応力が成功したエンジニアが持つ絶対的な優位性に基づいているわけではないということです。モトローラで成功した人が日産では失敗することもあれば、その逆もあります。一つのスキルセットは特定の企業文化や経済環境、マーケティング戦略には合うかもしれませんが、別のものには合わないこともあります。ある人々が他の人々よりも常に多くの資源をコントロールすることに成功する一方で、そのコントロールが必ずしも搾取につながるのでしょうか？おそらく、私たちがそれを防ぐための手段を講じない限り、資源のコントロールは他の個人のコントロールにつながる傾向があるのは事実です。「永遠の警戒が自由の代償である」とジェファソンは言いました。これは、私たちが注意を払わなければ、精神的エネルギーを自由に使う権利が薄れてしまうことを意味します。私たちの貯蓄は、働いて得た成果の結晶ですが、収入以上に支出する人々がインフレーションを引き起こすと、その価値を失います。投資家が第三世界の国で製造することでより高い利益を得られる場合、私たちの仕事は突然なくなるかもしれません。私たちの小さな不動産の価値は、大規模な土地所有者の売買によって変動します。これらすべては、悪意や悪意のない意図なしに起こり得ることであり、市場がどのように機能するかということです。市場は常に、大きなシェアを持つ者によって操作されています。これを防ぐために私たちは何ができるでしょうか？再び、幻想の源と同様に、最初のステップは現実の状況を認識することです。誰かがあなたのエネルギーを十分な見返りなしに利用していませんか？上司、配偶者、電力会社、政府などです。あなたの時間の投資を決定し、したがってあなたの意識の内容をコントロールする立場にいるのは誰か、何かを詳細に調べることが良いスタートです。次のステップは、この状況を続けたいのかどうかを考えることです。もし続けたくないのであれば、何か行動を起こせるのか、そしてその行動の結果はどうなるのかを考える必要があります。 アメリカの歴史の最初から、アメリカは母国で抑圧されていた人々を引き寄せ、自らの運命を切り開くことを決意させてきました。宗教迫害から逃れた初期のイギリスの入植者、飢饉から逃げたアイルランド人、ロシア皇帝のために戦いたくなかったポーランド人、共産主義の恐怖から逃げた東南アジアの人々にとって、アメリカ合衆国は生計を立て、自由を享受できる土地として手招きしていました。進化的な観点から見ると、アメリカの人口は、搾取を拒否した地球上の人々の中から選ばれた個人たちの集まりです。このように、自由の理念はアメリカ文化に濃縮されており、これが他のどの特性よりもその独自性を決定づけています。しかし、私たちの社会には皇帝やコミッサールはいないものの、搾取が完全に存在しないわけではありません。ここで自分の人生をコントロールできていないと感じる人々は、他の国に移住することも難しいでしょう。なぜなら、彼らが現在持っている以上の個人の自由を享受できる国を見つけることは難しいからです。したがって、選択肢は、制約の少ない異なるライフスタイルを見つけるか、あるいは反撃するかのいずれかです。どちらの道が最も自由をもたらし、精神的エネルギーの投資が最小限で済むかによります。 抑圧的な状況に対処する一つの方法として、電力会社のマネージャーであるジェフのケースが挙げられます。彼は人口の多い西部地域で電力の配分を担当していました。彼はスキルのおかげで、また仕事に60〜70時間を費やす意欲があったため、会社で急速に昇進しました。40歳の時、彼は自分が望んでいた以上の給与を得ており、さらに1、2回の昇進の可能性も残っていましたが、引き続き期待される時間とエネルギーを投資する意欲が必要でした。しかし、彼には妻と3人の子供がいて、ほとんど会うことがありませんでした。ジェフは自分の人生がすべて仕事に流れ込んでいると感じ始め、これがもはや意味をなさないと感じました。彼は上司に相談し、仕事量を減らせないか尋ねましたが、会社の方針では経営者には完全なコミットメントが求められると告げられました。そこでジェフは代替案を探し始め、現在ではアウトドア用品のフランチャイズを運営し、毎週多くの時間を自宅で妻と共に古いビクトリア様式の家を修理し、近くの小川で子供たちと釣りをしていることがよくあります。 ジェフの解決策は彼にとってうまくいったようで、同様の状況にある何千人もの人々が「ラットレース」から抜け出す選択をしています。これは誰にとっても最良の解決策ではありませんが、仕事によって搾取されていると感じ始めたときの実行可能な解決策の一例です。重要なのは、自分が無力であるという信念に押しつぶされないことです。私たちのエネルギーを支配する者たちにとって、現状が自然で正しい、そして変えることが不可能であるように見せかけることが利益となるのです。 私たちにとって重要なのは、これが常に真実ではないことを理解することです。寄生的搾取についてです。アフリカで長年、現地の動物相を研究してきた生物学者の友人が、殺されたばかりのライオンの解剖を行うことがどれほど悲しいかを語っています。私たちの多くは、ジャングルの王者であるライオンを強く、威厳があり、自由な存在として理想化しています。しかし、よく見ると、力強いライオンは、実際には何百もの異なる寄生虫、ダニ、マダニ、そしてミミズが彼のたてがみ、まぶた、尾、鼻、喉、さらには食道や腸にまで住み着いている生きた宿主であることがわかります。ライオンは健康で力強く見えるかもしれませんが、内部では無数の害虫に蝕まれています。複雑な生物にとって、生存は常に、エネルギーを自らの目的のために利用するより単純な生命体との戦いです。心理的なレベルでは、寄生虫とは他者の精神的エネルギーを直接的な支配ではなく、弱点や注意の欠如を利用して吸い取る存在です。寄生の形態は無数にあり、私たちが他者を快適にするために無意識に働くことを避けるために、いくつかを知っておくことは有益です。 抑圧が、より力を持つ者がより力のない者の自由を奪う搾取の一形態であるなら、寄生においてはその逆が起こります。寄生虫は通常、少なくとも何らかの点でより力を持つ人からエネルギーを引き出します。例えば、明日、あなたが宝くじで数百万ドルを当てたとしましょう。この突然の幸運はあなたの力を増し、他の人を雇って働かせたり、資本の利子を通じて間接的に彼らをコントロールしたりできるようになります。この幸運の結果、あなたはリラックスできると思いますか？いいえ、間違いです。あなたはすぐに、あなたがコントロールする潜在的なエネルギーをできるだけ多く吸い取ろうと待ち構える人々の群れを引き寄せることになります。営業マン、貧しい親戚、保険代理店、投資ブローカー、募金活動家、詐欺師、そして哀れな話を持つ人々が突然現れ、彼らの取り分を求めて押し寄せてきます。長い間、金銭、権力、名声を持っている幸運な人々は、常にこうした寄生的な存在に囲まれています。 このような行動は、ある意味では非常に自然なものです。前述のように、エントロピーは自然の最も普遍的な法則です。これは、複雑なシステムが崩壊しやすく、熱は温かい物体から冷たい物体へ流れ、秩序は無秩序に分解されることを示しています。寄生虫はエントロピーの生きた現れです。彼らはより複雑な生物に付着し、自らの努力をほとんど使わずにそのエネルギーを搾取する方法を見つけ、しばしば宿主を傷つけたり殺したりします。文化的進化のレベルでは、寄生虫は主に富や名声に引き寄せられます。ロック歌手は熱狂的なファンを引き寄せ、裕福な未亡人は怪しい人物を引き寄せ、支配者はおべっか使いを引き寄せ、あらゆる種類の有名人は取り巻きを引き寄せます。 寄生虫に囲まれた人は、人生を楽しむ代わりに、自分が利用されないように多くのエネルギーを費やさなければならないことがあります。だからこそ、多くの宗教や哲学が、物質的な富を蓄えることが満足をもたらさないと指摘しているのも不思議ではありません。このような関係は、しばしば部分的には共生的であることも事実です。両者は何らかの利益を得ており、搾取は一方通行ではありません。ロックシンガーは、へつらう取り巻きがいなければ無視されていると感じ、支配者は付き従う者がいなければ力を失ったと感じるでしょう。（寄生的な関係がどれほど広まっているかを示す指標として、グルーピー、追従者、ぶら下がり者、取り巻き、随伴者など、同義語が多く存在します。）寄生主義は、各パートナーが相手の幸福に貢献する共生と区別するのが必ずしも容易ではありません。しかし、誰かがあなたに「自分が必要だ」と信じ込ませようとしていて、それが真実ではないと疑っているなら、あなたはおそらく寄生者になろうとしている人物を見ているのです。 無責任の戦略 より恵まれた人々からエネルギーを吸い取る寄生虫は、必ずしも意識的にそうしているわけではありません。より複雑なスキルにアクセスできない個人は、自分の生存と快適さを確保する過程で、他者に無意識に害を及ぼすことがあります。生物学的進化において、寄生主義はしばしば、集団の幸福を犠牲にして個々の利益を提供する自己中心的な戦略として現れます。典型的な例は、繁殖へのアクセスに差をもたらす欺瞞的な戦略です。生物学的進化において、自分の遺伝子を複製することが生存の最も重要な要素であるため、時間が経つにつれて、ある個体が異性のより多くのメンバーに性的アクセスを得るための巧妙な方法を進化させることは避けられません。その結果、女性にとって魅力的であることを学ぶオスや、平均以上の数のオスを引き寄せるメスが現れます。このような搾取の極端な例として、カッコウの子育ての習慣があります。カッコウは特定の他の鳥の巣に卵を産み、養子の親が自分の子孫を犠牲にしてカッコウの雛を育てることになります。文化的進化にも同様の慣習があります。現在、アメリカでは、婚外子が合法的な子どもよりも多く生まれる時点に急速に近づいています。これは主に「道徳的」な問題ではなく、生物学的および文化的選択の問題です。子どもを育てる責任を果たせない父親や母親は、実際には社会の他の人々の精神的エネルギーを利用して、自分の遺伝子を次の世代に伝えようとしているのです。 このような搾取を避けるために、アフリカから太平洋の島々に至るまで、世界中のほとんどの文化は、コミュニティがその人が子供を育て上げる能力を持っているという確固たる証拠を持つまで、男性や女性が子供を持つことを始めないようにするためのプロトコルを確立してきました。未婚女性に対する貞操の期待や、夫を見つけるために女の子が必要とする豪華な持参金、または新郎が未来の義父に提供しなければならない高額な花嫁の財産は、単なる古風な慣習ではなく、実際に子育てというエネルギーを多く消費する仕事に取り組む能力と社会的支援を持つ個人だけが子供を持つことを確実にするための非常に効果的な手段でした。 文化的進化に特有の寄生的な形態の一つは、財政的無責任です。このことを象徴するのが、古代の寓話「アリとバッタ」です。穏やかな夏の日、アリは見つけた食べ物をすべて蓄え、自分の家にしまっていました。一方、バッタは美しい天気を楽しみ、昼夜を問わず跳ね回りながら音楽を奏でていました。アリが食料を運びながら忙しくしているのを見かけると、バッタは笑いながらその働き者の友人をからかっていました。しかし、冬が来ると、アリは自分の家の中で快適に過ごしているのに対し、バッタは飢えと寒さに震えながら食べ物を探し回ることになりました。そしてもちろん、アリが自分の蓄えを分けてくれなかったことに激怒しました。 イソップの寓話は、昆虫の世界の状況を正確に表しているわけではありませんが、特定の人間の搾取の形態には非常に当てはまります。歴史の多くは、一部の人々が財産を守るために懸命に働く一方で、他の人々が無頓着な生活で機会を浪費するという時代で構成されてきました。時が経つにつれ、浪費した人々は自分たちがあまりにも少ない財産しか持っていないという不正義に憤慨することが多く、しばしば革命が起こり、アリの貯蓄がバッタたちの間で再分配されました。現在では、このような革命は必要ありません。インフレーションと通貨の価値下落のサイクルが同じ結果をもたらします。長年にわたり貯蓄を作るために精神的エネルギーを投資した人は、借金を抱え、破産し、銀行や通貨の価値を破壊した人々によってその精神的エネルギーを吸い取られることになります。 私自身の記憶の中でも、このプロセスは二度繰り返されました。私の祖父の貯蓄、年金、保険、不動産、国債は、第一次世界大戦後の大インフレーションの間に跡形もなく飲み込まれました。同様のパターンで、父が生涯で蓄えたものは、強制的に奪われたり、無効にされたり、第二次世界大戦の結果として価値を失ったりしました。これらの出来事はヨーロッパで起こり、戦争がその直接の原因であったことは確かですが、アメリカもこのような傾向から免れているわけではありません。あなたの投資はどれほど安全ですか？あなたの年金プランは？ 社会保障制度でさえ定期的に侵害されており、私たちが未来の幸福を確保するために懸命に作り上げたさまざまなセーフティネットが、今まさに勤勉な寄生虫たちによって少しずつ蝕まれているのではないかと確信することはできません。寄生虫を完全に排除することはおそらく不可能でしょう。彼らは生命の一部であり、進化の暗い側面でもあります。ウイルスの変異株が、効果的な治療薬を見つけたと思った瞬間に急速に変異するように、文化的な寄生虫も私たちが彼らの古い策略を無効化する方法を見つけた途端に戦略を変えるのが得意です。「法律を作るのはあなたたちだ」と皮肉なイタリアのことわざは言います。「私たちは抜け穴を見つける。」最近の貯蓄貸付の大失敗は、誰もが想像できないほどの成功した寄生主義の例ですが、公共を欺いた責任が最も大きい個人が、損害を修復するための努力から利益を得ていることは、皮肉を超えたものです。数千万ドルの融資をデフォルトしたビジネスマンが、連邦機関である解決信託公社から新たな無利子融資やその他の金融インセンティブを受け取り、他の買い手がより高い金額を提示しているにもかかわらず、以前の貯蓄貸付機関が所有していた不動産を購入することができるのは典型的な例です。これは、寄生主義がシステムの一部となり、明示された目標から大量のエネルギーを日常的に奪っているケースの一例です。社会が寄生虫で満ちると、誇り高いライオンがシラミやノミによって弱体化するように、無力化されてしまいます。 模倣による搾取 抑圧者には抵抗でき、寄生虫は無力化できますが、もう一つの方法で精神的エネルギーを搾取されることがあります。それは、実際にはそうではない何かを装う個人によってです。この点において、これは私たちの自由に対する最も陰湿な攻撃の一つであり、しばしばその正体を暴くことが非常に難しいのです。寄生虫のように振る舞う人々に抵抗する準備ができている一方で、私たちはしばしば偽の前提で私たちに訴えかける人々と協力することに熱心であり、その関係を利用して私たちを欺くのです。模倣による搾取は、無邪気に行われることもあり、害を及ぼす意図は全くない場合もあります。例えば、昔、私はバチカンで強力な地位にあったW枢機卿を知っていました。W枢機卿は80代の穏やかな紳士でしたが、彼が持っていた高い地位を正当化する明らかな資格はありませんでした。しかし、彼には銀と月光で紡がれたような素晴らしい白いひげ、ウェッジウッドの陶器のように繊細な顔立ち、そして純粋な青い目がありました。彼を見た人は誰でも、聖人の存在にいるかのような感覚に圧倒され、その印象はW枢機卿がカトリック教会の頂点にゆっくりと昇るのに大いに役立ったに違いありません。 毎朝、彼の妹がW.のひげをとかすのに1時間以上かかるという噂が広まっていたが、その間、枢機卿はかなり厳しい態度をとることもあった。しかし、彼が真紅のローブを身にまとい、穏やかな表情で座っているのを見ると、見た目のために裏の現実を忘れたくなるものだ。ビジネス界の重役たちの中には、見た目を整えることが主な強みである人もいるだろう。印象的で豊かなバリトンの声で話す人や、安心感を与える笑顔を持つ人も同様だ。イギリス訛りの教授は、学識に対して即座に評価が上がり、良い美容師を持つ女性は機知や世間的な洗練を持っていると見なされる。これらもまた、無邪気な模倣の例であり、行為者は意識的に欺こうとしているわけではなく、観客が騙されることに非常に寛容であるために力を得ているのだ。 一方で、行為者が不正に利益を得るために偽のイメージを利用する事例も数多く存在する。ひとつは誘惑者、つまり女性をその不滅の忠誠心と愛情で説得して利用するドン・ファンのような存在だ。もうひとつは、尊敬されるビジネスマンの外見を装って年金生活者の貯金を横領する詐欺師である。さらに、学術的な肩書きを利用して学生から性的な好意を引き出す教授もいる。模倣的な搾取者は、より複雑なアイデンティティのポジティブなイメージを装うことが多い。彼らは、存在の混沌を減らすために懸命に働いている人々の一員であるかのように振る舞うことで信頼を得る。 キリスト教会は、約2000年にわたり、西洋における最も進んだ制度を代表してきた。なぜなら、生活と死に関する最も詳細で統合的なルールを提供していたからだ。キリスト教の象徴的なシステムの成功は、野心的で unscrupulous（不正直な）または無能な多くの男女がその ranks（階級）に infiltrate（侵入）し、司祭や修道士、修道女になることで権力を得ることを可能にした。何世紀にもわたり、ヨーロッパの人々は、真の精神的な富を持つ司祭と、ただ形式的に行動する腐敗した司祭を見分けることなく、聖職者を豊かにするために多くのエネルギーを注いできた。 ほとんどの文化において、宗教は現実を最も明確に説明する手段を提供してきた。それは、人間の経験の混沌とした全体を理解しようとするものである。外モンゴル（ある時点で男性の半数以上が仏教寺院に住んでいた場所）からタイ、イラン、ケベック、モロッコ、ブラジルに至るまで、聖職者は人々に希望と方向性を提供してきた。この精神的な指導に対して、僧侶や司祭は尊敬と資源を与えられてきた。そのため、聖職者は模倣的な寄生者の論理的な標的となっている。 最近の報道で、ロールス・ロイスに囲まれ、信者たちの犠牲の上に豪華な邸宅に住む偽の精神的指導者たちが取り上げられていますが、それでもなお、明らかな偽物と本物の聖性を見分けられない信者たちが常に存在するようです。宗教的カルトから3000人以上の人々を救出してきた専門家によれば、「完璧な師匠」を中心にカルトが形成され、悟りに至るための一連のステップを知っていると主張する場合、問題が起こることが予想されます。グルは最初は他者を助けたいという真剣な興味を持っているかもしれませんが、信者に対する権力を手に入れると、彼らを搾取することが容易になり、その誘惑に抵抗できるリーダーはほとんどいません。危険な模倣的手法の一つは、腐敗したグルが信者に自己を捨てるように強いることです。弟子は、より「高い」自己に向かっていることを証明するために、自分の貯金を師に渡したり、殴られたり屈辱を受けたりします。精神的な啓発の名の下に、多くの物質的な害がもたらされることがあります。そして、誤解されていたことに気づいたときの心理的影響は壊滅的です。こうした虐待を受けるもう一つの職業は軍隊です。ほとんどすべての文化において、戦士たちは社会の他の人々から受け入れられます。なぜなら、彼らは安全を約束するからです。しかし、保護者が搾取者に変わることはあまりにも多いのです。最近まで、制服を着た将校、特に勲章を受けた者は、敬意と尊重を受けていました。今でも、防衛に充てられる限り、ほとんどの高額な支出は許容されます。トイレの便座が8000ドルかかるとしても、それが必要なら仕方ありません。戦略防衛構想に1000億ドルかかるとしても、支払わないわけにはいきません。安全は非常に心地よい概念であり、それを約束する者は誰でも私たちの財布を持ち去ることができます。過去の成功が、ある人や機関が模倣的な搾取者になりやすい理由であるのは皮肉です。アメリカ軍とそれを支えた産業複合体は、第二次世界大戦に勝利したことで社会から大きな評価を受けることができました。しかし、一度権力と正当性を手に入れると、軍産複合体はその優位性を搾取することが次第に容易になり、積極的にそうしようとしなくてもその地位を利用するようになります。勝利したアメリカ軍の主要な指導者の一人であるアイゼンハワー大統領は、1960年代初頭に政治から引退した後、この危険性を警告しました。1990年までに、アメリカの4人家族はペンタゴンに年間4200ドルを支払っていたと計算されています。同じ時期、日本の家族が国防に支出した額は500ドルでした。アメリカ政府は研究開発費の65％を防衛に使い、日本は第二次世界大戦後に強力な軍隊を持つことが抑制されていたため、わずか5％でした。 逆に、アメリカ合衆国はエネルギー開発に4％未満、産業開発には0.2％しか投資していません。一方、日本はそれぞれ600％と2500％も政府の研究開発資金をこれらの目標に割り当てています。その結果、製造業や産業能力において日本が優位性を高めていることを示す指標がすべて増加しています。過去には、ソビエトロシアの脅威が、危険で無意味なハードウェアの生産に資源を割り当てるための一つの理由となっていました。しかし、ソ連が数多くの民族に分裂したにもかかわらず、防衛支出は大幅に減少する兆しを見せていません。これらの傾向を解釈すると、防衛が私たちの社会において危険な模倣的搾取者となっていることを示していると考えざるを得ません。最も尊敬される機関である科学でさえ、悪用の道具となることから免れることはできません。科学が現実の最も信頼できる説明を提供するようになった今、特に脆弱になる可能性があります。真の科学研究の背後には、数百の驚くほど些細な研究が存在します。毎年、無駄な会議が数千回開催され、通常はアカプルコやハワイなどの科学活動が盛んな場所で行われます。そして、誰も読まないような記事が、編集者やその友人たちが出版リストを増やすためだけに作られた不明瞭なジャーナルに数千件も発表されます。しかし、科学的方法の外形が尊重されている限り、良い仕事と無駄な仕事を区別することは非常に難しいのです。科学が危険であるのは、模倣することが容易であるためでもあります。おそらく、中世の修道士が聖性を模倣するよりも簡単です。模倣を最もよく理解しているのは、広告やその関連分野、例えば広報などでしょう。広告主の目標は、潜在的な消費者の心の中で製品Xを健康や魅力的さ、清潔なキッチン、穏やかな老後などの望ましいものと結びつけることです。この結びつきが真実かどうかは全く関係ありません。効果的であればそれで良いのです。製品が売れれば、広告はその存在意義を正当化します。もちろん、この欺瞞が機能するためには、一般の人々が共謀している必要があります。何百万もの人々が、カウボーイのようにロープを使ったことがなく、手の甲にタトゥーもないのに、マールボロを吸うことでより自信を持った気分になったと感じているはずです。広告は、他の模倣的搾取の形態と同様に、私たちが心地よい夢を見たいという特権のためにお金を払うことをいとわないからこそ機能します。模倣は生物進化においても広く採用されていますが、そこでは実行がはるかに難しいです。それでも、サンゴ礁の隙間に隠れ、頭から細い糸が伸びた虫のような付属肢だけが見える有名なアンコウのような壮観な例も存在します。 アンコウは、餌となる小魚を捕まえるのにほとんどエネルギーを使う必要がありません。なぜなら、揺れる偽のワームに引き寄せられた小魚が、まっすぐに近づいてくるからです。その時、アンコウは大きな口を開けるだけで、無防備な訪問者は押し寄せる水と共に飲み込まれてしまいます。この適応は非常に成功していますが、自然選択がアンコウのルアーを徐々に完璧にするのに何千年もかかったことを考えると驚くべきことです。一方で文化の進化においては、擬態はあっという間に行われます。悪党が聖職者の襟や警察の制服を着れば、すぐに信頼されるのです。このような搾取の形は、私たち全員が騙されることを許可することに同意しなければ機能しません。もし宇宙が理にかなっていて、神が私たちの一歩一歩を見守ってくれ、武器によって安全が買え、若さや美しさがただの適切なヘアトリートメントの問題であれば素晴らしいことでしょう。したがって、私たちはそのような約束をする人々の資格をあまり詳しく見ないことを選びます。そうしないと、幻滅してしまうからです。ドストエフスキーからパレートまで、多くの思想家が指摘しているように、私たちは一般的に現実よりも幻想を好む傾向があります。たとえその幻想が悲劇的な結果をもたらすことがあってもです。エントロピーに最も悩まされている人々は、残念ながらこのような搾取の形に特に脆弱です。希望や慰めがほとんどないとき、私たちは経験に少しでも秩序をもたらす約束にしがみつくのです。貧しい人々、病気の人々、孤独な浮浪者たちが、テレビ伝道者の甘美な声や政治的過激派の自慢の約束に最も影響を受けやすいのです。抑圧者や寄生虫、偽者に騙されるかどうかは私たちの選択です。彼らの策略から完全に自由であることは不可能かもしれませんが、もし私たちが第三の千年紀に成功裏に進むことを望むのであれば、私たちの精神的エネルギーがどれだけ彼らによって奪われているのかを理解することが必須です。 「捕食者と寄生虫」についてのさらなる考察 選択の力 ほとんどの人にとって、人生の中心的な関心事は死後の忘却への恐れです。そのため、未来に何らかの遺産を残す能力は、心の平安の重要な要素となります。あなたにとってもそうですか？そして、あなたが残したいと思うものは何ですか？自分自身や自分の業績の記憶、あなたの生物学的な青写真を引き継ぐ子供たち、あるいは未来の世代が行動し考える際に影響を与えるかもしれない価値観のいずれですか？もし異なる人種が最終的に世界を支配することになったら、あなたは気にしますか？3000年のシナリオのうち、どちらがより不安を感じさせますか？(a) 世界のほとんどの人々が中国人である；(b) 誰もあなたの言語を話さず、あなたの価値観を信じなくなる。 権力と抑圧 伝統的に、人々は行動をコントロールする政治指導者、厳しく税金を徴収する行政官、十分な報酬を与えずに精神的エネルギーを搾取する雇用主、そして鉄の拳で家族を支配する家父長によって抑圧されてきました。あなたの生活の中で、もしあれば、どのような側面で強力な人や制度に搾取されていると感じますか？その状況に対して何ができるでしょうか？技術的に進んだ「第一世界」に生まれた私たちは、自動的に多くの特権を受け継ぎますが、それは多くの第三世界の人々に嫉妬され、恨まれています。彼らの木々は私たちの家具を作るために伐採され、彼らの空気は私たちの排出物によって汚染され、彼らは再生不可能な原材料や労働を安価な製品と交換することを強いられています。この状況を改善する責任は私たちにあるのでしょうか？もしそうなら、私たちは何ができるでしょうか？ 女性と子供の搾取 過激なフェミニズムの極端な言説を一旦脇に置くとしても、女性と子供は、無自覚に家父長制が根付いた社会において、しばしば搾取の対象となっていることは明らかです。家庭や職場、社会的な場面では、権力を持つ者が権力を持たない者を利用し始めるのは容易です。あなたは無意識のうちに、この形の抑圧に加担しているのでしょうか？被害者として、あるいは加害者として？私たちは子供を守るために厳しい児童労働法を設けていますが、それは子供たちが搾取から解放されていることを意味するのでしょうか？例えば、私たちは若者を消費者として育てることに多くのエネルギーを注いでいます—おもちゃを買わせたり、テレビを見せたり、音楽を買わせたりすることに。これがどのような教育の結果をもたらすのでしょうか？何か対策はあるのでしょうか？ 権力における個人差 残念ながら、個々の能力と社会的報酬との完璧なマッチングを見つけるメカニズムは存在しません。少数の人々は自分が受けるべき以上のものを得ている一方で、多くの人々はそれ以下のものしか得ていません。あなたは、自分の資格が自分が住んでいる社会で認められていないと感じますか？例えば、あなたのスキルが仕事で活かされていない場合、どのようにしてそのスキルをより良く活用できますか？仕事や他の活動で？ 不平等の伝播 親が自分の子供に未獲得の権力（例えば、財産やお金、地位）を引き継ぐことは正当でしょうか？自分の子孫を通じて自己を高める必要が、共通の福祉と衝突するのはどの時点でしょうか？権力の極化—つまり、富裕層がますます富み、貧困層がますます貧しくなること—が進化にとってより良いのか、それとも各世代で権力を再分配することが進化にとってより良いのか？ 寄生的搾取 私たちを襲う寄生虫—ウイルスやゴキブリ、福祉詐欺、麻薬ディーラーなど—に対して憤慨するのは簡単です。しかし、人類全体が、地球の生態系の寄生虫であり、資源を使い果たし、私たちに適した生命体だけを残し、毒性の副産物を生成しながら、ガイアから生き延びていると主張する人もいるかもしれません。 人類がシラミやダニよりも「優れている」と示す例として、どのようなものを挙げますか？社会的寄生主義の観点から、あなたが最も脆弱になりやすい搾取者はどのような人々でしょうか？匿名の官僚たちがあなたの税金や不動産評価を管理している場合でしょうか？魅力的な笑い方をする人々？お世辞を言う人？迅速な利益を約束するブローカー？義務を果たさない親しみやすい労働者？無気力な親戚？鈍感な友人？自己中心的なパートナー？彼らに対してもっと免疫を持つことができれば、どれだけの精神的エネルギーを節約できるでしょうか？ **無責任の戦略** 他人のニーズを無視できる自己中心的な個人は、他者の犠牲の上に自らの利益を進めることで一般的に利益を得ます。あなたが最も気になる無責任による搾取の例は何ですか？それに対して何ができるでしょうか？人類学者マーガレット・ミードは、なぜ運転免許証を取得する前に運転を許可するのに、若者がより難しく責任のある親になることに関しては能力の証明を求めないのか不思議に思ったことがあります。私たちの社会以前の社会では、若者が親になるためには、見込みのある新郎新婦がそれぞれの家族によって「保証」され、持参金の制度を通じて新しい結婚を支えるための相当な財産や労働のコミットメントがエスクローに置かれていました。今、社会が無責任な繁殖から自らを守るためにはどのような方法があるでしょうか？ **模倣による搾取** あなたは時々、見た目が良い人や、きちんとした服装をしている人、裕福で繁栄しているように見える人、スムーズに話し行動する人、神の言葉に従っていると主張する人、国のために死ぬ覚悟があると言う人、科学的証拠を持ち出す人の主張を、あまり疑わずに受け入れることがありますか？そして、これらの理由で誰かを信じたことを後悔したことはありますか？次回、光沢のある雑誌をめくったり、一連のテレビコマーシャルを見たりする際には、各広告で立ち止まり、その模倣戦略を特定してみてください。広告はどのようにあなたの注意を引こうとしていますか？その商品にどのような望ましい状態を結びつけていますか？どのような広告があなたの注意を最も引き、あなたの行動にどのように影響を与えていますか？ **ミームと遺伝子** これまでの議論から導き出される結論は、未来への道における最大の危険の多くが、過去の適応的成功の結果であるということです。脳の組織化、原始的な自己の出現、過去の千年を生き延びるための遺伝的指示、進化の基盤となる選択的力による他者との競争など、これらすべての成果は人類の生存を助けましたが、これらが今日私たちにどのように影響を与えるかを理解しなければ、将来的には自らを滅ぼす手助けをするかもしれません。そして、私たちが考慮すべきもう一つの危険が残っています。それは、私たちの生活をより快適にするために作り出した人工物の脅威です。 人類が地球上での短い優位性をゴキブリに譲ることになるとしたら、それは自然選択が私たちの生物学的な能力を不十分だと判断したからではありません。むしろ、それは私たちが自らの廃棄物に溺れたり、最後の一人、最後の一人の女性、子供まで自らを爆破するような致命的に愚かなことをしたからです。しかし、そうはならないと主張する人々もいます。私たちのように素晴らしい芸術、科学、技術を生み出してきた種族は、自らを絶滅させるほど愚かではないという楽観的な議論です。この楽観的な見解は、私たちが創造したミーム—幾何学や民主主義のような偉大な概念体系、宇宙探査機や電子的なメロンの熟成テスターのような技術の驚異—が、私たちの進化的な闘争における道具であり、生存のための使者であり、混沌の荒廃に対する最良の防衛線であるという前提に基づいています。ハンマーが腕の力を拡張するように、車が移動能力を高めるように、人工物は私たちが適応し、生き残るのを助けます。私たちは、彼らの助けを借りて私たちの種が勝利するだろうと考えたいのです。しかし、全く異なる解釈も可能です。 ミームの競争 「ミーム」という用語は、約20年前にイギリスの生物学者リチャード・ドーキンスによって導入されました。彼は、文化的情報の単位を、ヒトの遺伝子に含まれる化学的にコードされた指示が社会に及ぼす影響に匹敵するものとして説明しました。この名前は、ギリシャ語の「ミメーシス」（模倣）に由来しています。ドーキンスが指摘したように、文化的な指示は、遺伝子のシャッフルによってではなく、模倣や例示を通じて世代から世代へと受け継がれます。おそらく、ミームの最良の定義は「人間の意図的な行為によって生み出された物質または情報の恒久的なパターン」です。したがって、レンガもミームであり、モーツァルトのレクイエムもミームです。ミームは、人間の神経系が経験に反応し、それを他者に伝達できる形でコード化することで生まれます。たとえば、家族が子犬が目の前のものをすべて噛み砕くのが好きだから「シュレッダー」と名付けることに決めたとき、彼らは新しいミームを創造したことになります—ただし、あまり重要でも恒久的でもないものですが。電気や生命保険の発明は、より広範囲に普及し、より大きな影響を持つミームと見なされます。 ミームが創造された瞬間、それは人間の意図によって導かれる意識的なプロセスの一部です。しかし、ミームが存在した直後から、それは創造者の意識や、それに接触する他の人間の意識に反応し、変容をもたらし始めます。たとえば、電気が発見されると、それは数百の新しい応用を示唆し始めます。したがって、ミームは最初は心によって形作られますが、すぐに心を形作る側に回ります。問題は、一度創造者から解放されたミームは、私たちの目的に引き続き役立つのかということです。もし、私たち自身の延長として、助けを提供するために存在するのではなく、 必要であれば、ミームは実際に私たちと限られた資源を競い合っているのかもしれません。もし私たちの遺伝子の生存が、他の生物的存在によって脅かされるのではなく、ミームに含まれる情報によって最も脅かされているとしたらどうでしょうか？これらの質問は一見空想的に思えるかもしれませんが、考慮する価値があります。私たちが見抜かなければならない最も危険な幻想の一つは、私たちが考える思考や創り出すものが私たちのコントロール下にあり、自由に操作できるという信念かもしれません。証拠はその逆を示唆しているようです。私たちが生み出す情報は独自の生命を持ち、その存在は時には共生的であり、時には寄生的で、私たちとの関係において変わります。ダウキンスの言葉を借りれば、「ミームは独自の複製の機会を持ち、独自の表現効果（具体的な現れ）を持っており、ミームの成功が遺伝的成功と何の関係もない理由はありません。」 アイデアや人工物が進化することは疑いの余地がありません。それらは互いに変化し始め、いくつかは他のものよりも選ばれ、新しい世代に伝えられます。ほとんどの人は、この文化的「進化」が単に人間の進化の延長であると考えています。結局のところ、彼らは主張します、アイデアや物体は私たちなしでは生き残れないので、したがって独立した進化の歴史を持つことはできないのです。しかし、それは人間が植物の進化の一部であると言うようなものです。私たちは彼らなしでは生き残れないのですから。確かに、ミームは存在し進化するために私たちの心を必要としますが、私たちもまた生存のために空気や水、光合成などを必要としています。したがって、ミームが私たちよりも環境に依存しているとは思えません。 一部の純粋主義者は、ミームは自ら再生産しないため、別の生命体と見なすことはできないと反論するでしょう。しかし、この反論は再生産の定義が狭いことに依存しています。私たちは進化を、各親の遺伝情報の半分が再結合して新しい個体を形成する性的再生産を伴うものとして考えることに慣れています。しかし、これは生物が再生産する唯一の方法ではありません。無性生殖を行う種は、メンバーの体内の情報を複製して新しい生物を作ります。バクテリアのコロニーは栄養媒体さえあれば、各個体が分裂して2つの新しい同一のバクテリアを形成します。そして、再生産が管理される方法は他にも多くあります：胞子、芽、再生などです。 ミームに含まれる情報は、遺伝情報を伝達する際に用いられるメカニズムとは異なる方法で受け継がれます。ミームは私たちの心だけを必要とし、意識の中で自らのイメージを複製します。ラジオで聞いたキャッチーなメロディーは、数日間私の心を占拠し、私がそれに注ぐ精神的エネルギーのおかげで生き残ります。そのメロディーが十分に良ければ、私がそれを口笛で吹くのを聞いた他の人もそれを取り入れるかもしれません。 ミームは進化の舞台における新しいプレーヤーであり、私たちは彼らが生物学的先祖と全く同じように行動することを期待すべきではありません。それでも、ミームの進化を理解するためには、遺伝情報の変化と伝達の仕方と比較することが有効です。例えば、ミーム間の競争は遺伝子のアレル間の競争に似ています。人々が互いに代替と見なす二つ以上の同等の選択肢が存在します。どの選択肢が支持されるかによって、社会の未来の形が変わります。模倣的アレルを含む染色体の対となる単純な例は、政治選挙における投票用紙です。一般的な投票用紙は、共和党候補者用と民主党候補者用の二つのリストで構成されています。各役職には、少なくとも二つの名前があり、それぞれの列に一つずつ記載されています。これらの列は、二つの政党のプラットフォームに対応する未来のアイデアの二つのセットの間の選択肢を表しています。投票者はリストを見ながら、今は一方、今はもう一方の名前を選びます。選挙の終わりには、各役職に対して一人の候補者が勝利します。この競争的なプロセスを通じて、二つのアメリカの政治イデオロギーは選挙ごとに生き残ります。もちろん、もし一方のイデオロギーが有権者に印象を与えられなければ、それを支持する政党は最終的に消えてしまう可能性もあります。通常、関与するアレルは二つだけではありません。車を買ったり、シリアルのブランドを選んだり、大学やクルーズを決めたりする際には、多くの選択肢が私たちの注意を引こうとします。私たちが決断を下すとき、選択に対して心理的エネルギーを投資します。購入であればお金を支払い、選挙であれば投票し、アイデアであれば心の中にスペースを割きます。そして、そうすることでミームが生き残り、成長するための媒体を提供します。しかし、競合するアレルの間でどのように選択するのでしょうか？残念ながら、この質問に対する簡単な答えは現在のところありません。選択は一般的に、将来の利益を予測することによって決まります。住宅所有者は、財産税を最も上げない可能性のある市長候補に投票します。フェミニストは、選択の権利を支持する候補者に投票するかもしれません。もしアレルが二つのそれ以外は似た車モデルに関わる場合、顧客はより安価な方を選ぶ可能性が高いです。なぜなら、その方が購入に必要な金額を蓄えるために最も少ない心理的エネルギーを必要とするからです。一般的に、心理的エネルギーの要求が最も少ないミームが生き残ります。より少ない努力でより多くの作業を行う家電製品が好まれます。選挙民からの犠牲が最も少ない利益を約束する政治家が選ばれます。生産、保管、輸送の最も効率的な方法が競争相手に勝つ可能性が高いです。最も記憶しやすいメロディがヒットし、最も記憶に残り認識しやすい絵画が次世代のアーティストに影響を与える名作となります。時には、選択は論理や内部の一貫性に基づくこともあります。 例えば、100年以上前までは、各国、さらには地域や村ごとに、重さや距離を測る独自の方法がありました。布の長さは、エル、フィート、インチ、キュビット、スパン、または腕の長さなどで表現され、異なる単位間の換算には多くの計算が必要でした。ある都市や国が力を持つと、自らの測定システムを征服した地域に押し付けようとしましたが、通常はあまり成功しませんでした。なぜなら、その方法も他のどれと同様に恣意的で扱いにくかったからです。最終的に1875年、パリ万博の際に、ほとんどのヨーロッパ諸国の代表者たちは、フランスがほぼ1世紀前に開発したメートル法を採用することに合意しました。これは理論的に正当化され、一貫性があり、正確で、以前の方法よりもはるかに簡単なものでした。メートル法は、競合する他の単位系に対して圧倒的に勝利し、実際に多くの思考スペースを節約しました。この時点で、アメリカ合衆国だけが遅れをとっており、その優位性に自信を持っていました。しかし、競争技術からの圧力が高まるにつれ、アメリカの子供たちの頭の中にも、より効率的なメートル法が必要になるかもしれません。私たちは最初は便利だからという理由でミームを採用するかもしれませんが、ある時点を過ぎると、それらが私たちの行動や思考に、最良の場合は曖昧で、最悪の場合は明らかに私たちの利益に反する形で影響を与え始めることがよくあります。カール・ポランニーや他の経済史家たちは、標準化された通貨の導入が最初は商人を助け、商取引を簡素化し合理化したが、最終的には伝統的な経済やそれに基づく社会システムを侵食したことを説明しています。親族の義務や宗教的価値、名誉、民族的連帯に基づく以前の経済は、無個性の貨幣取引の論理に参加したい場合、独自の慣習を放棄しなければなりませんでした。誰も簡単な取引がもたらす結果を事前に予見することはできませんでした。その結果が認識されたときには、手遅れでした。同様に、マックス・ウェーバーは、資本主義競争の初期段階を、起業家が新しい生産様式を創造する刺激的なゲームと見なしました。先駆的な資本家たちは自らのルールを作り、物事を実現する革新的な方法を発見しました。しかし20世紀に入ると、ウェーバーによれば、資本主義は生産者も消費者も逃れられない「鉄の檻」となりました。市場は飽和し、現状を守るための政府の規制が導入され、起業家たちは先祖が作り上げたシステムのルールに従わざるを得なくなりました。要するに、一度ミームが確立されると、それは心の中に慣性を生み出し、その論理的な結果を最後まで追求させる力を持つのです。武器は、ミームが実際にどのように進化するかの最もよく文書化された歴史を提供しており、その発展は他の多くの例にも応用できるでしょう。 最も古い人類の遺物の中で、斧、槍、矢じりが最も多く見られます。それらの製作に注がれた精神的エネルギーは相当なものであったに違いありません。適切な石を見つけ、鋭い刃を作り、シャフトに取り付けるには、時間と労力が必要でした。私たちの祖先は、鋭い先端を持つ最良の黒曜石や他の硬い石を手に入れるために、大きな距離を移動しました。矢じりの流通を可能にするために、最初の交易路のいくつかが発展しました。この歴史の時点で、石の斧を削る男は、自らの腕の届く範囲を広げ、より強力な存在となります。斧は、それを作った男の意志で使われる道具です。斧がその作り手から独立して存在するという主張は無意味です。しかし、男がその武器を使うと、時には鹿に対して、時には他の人間に対して、それを使うことで、別の誰か（以下、マン2と呼ぶ）の心の中に、斧よりも優れた武器のアイデア、つまりミームが生まれます。マン2が、子供の頃に遊びながら学んだ棒を突く動作と斧のアイデアを組み合わせると仮定しましょう。彼は鋭い石を棒に取り付け、あっという間に槍ができました。これでマン2は、斧しか持たないマン1よりも遠くを攻撃できるようになります。しかし、槍のミームがマン3の心の中に、突きが肉に届かないようにするための何か、例えば絡み合った小枝の束や、枝の間に張られた皮のアイデアを生むのに時間はかかりません。こうしてマン3は最初の盾を発明します。もちろん、このシナリオは、数万年にわたる発展を極端に短縮したものです。重要なのは、武器の技術的進歩が新たな否定や、より強力なバージョンを生み出すということです。剣は防護具としてのヘルメットを生み出し、次にヘルメットはその防護をかいくぐって脳を切り裂くための両手斧を生み出します。そして、矢、ボルト、投石機で発射される石、砲弾、爆弾、核爆弾、さらには焼却レーザー光線といった、素晴らしいプロジェクタイルの世代が続きます。... 1万年も経たないうちに、プロジェクタイルがもたらす破壊力は指数関数的に増加しました。この発展が起こる方法は常に同じです。古い、実行可能なミームが人の心の中で新しいミームを生み出し、それがより魅力的で、より強力、効率的、または安価であるために、人間の心の中で生き残る可能性が高くなります。この進化から利益を得たのは誰でしょうか？明らかな答えは、新しいミームを発見した人々です。さもなければ、なぜ彼らがそれを発明したのでしょうか？しかし、これがまさに逆説です。新しい武器（この例に留まるなら）が、それを創造した人々の生存を実際に高めるという証拠はありません。進化の観点から生存を高めることは、自分自身の子孫の数を、グループの他のメンバーのそれと比較して増やすことを意味することを思い出しましょう。 もしミームが生物的な特性のように進化し、発明者の体に付随していたとしたら、それは子孫や孫の生存を助けるものでなければなりません。しかし、どうやらそうではないようです。最初のハンドガン、つまりピストルは、トスカーナの都市ピストイアで開発されました。これらは以前の武器に比べてかなりの進歩でしたが、発明者にとって明確な選択的優位性をもたらしたわけではありません。ピストルは、ピストイアの人々ではなく、世界中に広まりました。1836年にリボルバーの特許を取得したサミュエル・コルトは、それによって選択的優位性を得たようには見えませんが、彼のリボルバーは西半球全体に広がりました。1862年、リチャード・J・ガトリングは六連発の回転式機関銃の特許を取得しましたが、数年後には数万の南部連合兵士がその影響で命を落としました。1916年、ジョン・タリアファーロ・トンプソン准将は最初のサブマシンガン（トミーガン）を発明しました。この発明もまた、トンプソン将軍の遺伝的適応度をわずかにでも高めたようには見えませんが、カラシニコフやウージーに至るまで、自らの子孫を生むことになりました。武器の歴史は、これらのミームがそれを可能にする人間とは独立して進化することを示唆しています。時には、それらはホストが敵に対して繁栄するのを助けることもありますが、多くの場合は中立であり、時には主人を絶滅させる手助けをすることさえあります。しかし、彼らが常に行うことが一つあります。それは、私たちに反応を強いることで、さらに優れた新世代の武器を完璧にしようとすることです。こうして彼らは自らの複製と生存を確保します。そしてその過程で、彼らに心を植民地化された者たちから、精神的エネルギー、労力、資源、そしてお金という代償を要求します。この意味で、武器は明らかに寄生的な種の定義に合致します。 ミームと中毒 模倣的寄生のもう一つの明確な例は、精神を変容させる薬物のケースです。薬物は脳の化学を変えるために消費され、一時的に体験の質を向上させます。たとえば、アルコールは世界中でさまざまな形で蒸留されています。西洋では、ワインは豊富なミームとなり、それについて詩が書かれ、飲み歌が作られ、ワインを入れるための精巧な銀のカップが作られ、ワイン学が発展し、芸術の一形態となり、キリストの血を象徴し、酒場がそれを配布するために建てられるなどしています。16世紀にはオランダ人が蒸留酒の製法を発見し、アメリカ先住民の虐殺において壊滅的な役割を果たしました。その間に、アルコール依存症はアイルランドからユーゴスラビアに至る多くの国で深刻な社会問題となっています。アルコールの進化から誰が利益を得たのでしょうか？確かに多くの人がそれでお金を稼ぎ、多くの飲酒者が楽しんでいます。しかし、ジンやウイスキーの発展が人類の進化の物語において重要な要素であり、私たちの環境への適応の例であると主張するのは難しいでしょう。 ウイスキーやジンは、ウイルスや象、クジラと同様に、単に成長に適した環境を見つけたことで進化しました。クジラにとってその成長の環境が海であることや、細菌にとっては腐った食べ物であること、ジンにとっては人間の脳であることは、あまり重要ではありません。化学的な寄生虫は、全社会を侵食し、破壊することができます。考古学者たちは最近、南アメリカで、スペインの征服以前に薬物依存によって壊滅的な打撃を受けたと思われる強力で進んだ文明の痕跡を発見しました。最初は、人間の宿主と寄生的なミームとの関係はすべて共生的でなければなりません。宿主はその薬物を楽しむために再生産します。そして、宿主は自分がその薬物を選んでいると信じており、したがって自分がコントロールしていると考えます。しかし、後になってその関係の本質が明らかになります。人間は薬物をコントロールしているわけではなく、木々が人間の存在を可能にしたように、木々も人間をコントロールしているわけではありません。時には私たちが植物を寄生し、時には植物が私たちに恩返しをして寄生します。タバコはその良い例です。新世界の最初の探検者たちが先住民が喫煙しているのを発見したとき、彼らはそれをばかげたことだと思いました。彼らはタバコの葉をヨーロッパに面白い好奇心として送ったのです。しかし、すぐに喫煙はヨーロッパでも流行し、バチカンはミサの際に司祭が葉巻を吸うことを禁止する法令を出さなければなりませんでした。大きな商機を感じたジョン・ロルフは、1612年にバージニアで最初のタバコ作物を植えました。数年後には、植民地の主要な輸出品となりました。需要があれば、常に供給を提供する人がいます。数年後、植民地では屋外での喫煙が禁止されました。あまりにも多くの火事がそのせいで発生したからです。そして1647年には、コネチカット州で1日に1回以上の喫煙を禁止する法律が制定され、喫煙者が一人でいる場合のみ許可されました。グループでの喫煙が放蕩につながることを恐れたからです。これらの禁止にもかかわらず、タバコの使用が広がるにつれて、プランテーションはより多くの労働力を必要とし、それはアフリカから奴隷を輸入しなければならないことを意味しました。今日、私たちは肺癌と大都市のゲットーを抱えています。実際、タバコが人間にとって利益をもたらしたとは言えません。むしろ、タバコの普及によって人間が利益を得たのです。しかし、武器や薬物のような明らかに危険な商品だけが、私たちの限られた資源を奪い合っているわけではありません。技術のすべての産物は、心の中でスペースを占有し、他の目的に使われるはずだった注意を投資する必要があります。したがって、ミームが本当に共生的であること、つまり私たちの幸福に寄与するものであり、寄生的にならないことを確認することが重要です。この区別は必ずしも簡単ではありません。たとえば、飛行機をどう評価するかです。飛行するというミームは非常に高い資格を持ってやってきました。地球の上空を舞い上がることは、優れた存在、つまり天使やドラゴン、精霊の特権だと考えられていました。 ほとんどすべての宗教は空中の神々を崇拝してきました。2000年以上前、中国の漢王朝の皇帝のために空飛ぶ戦車を作ろうと魔術師たちが奮闘していた時代がありました（結局、彼らはそれを空に浮かせることはできませんでしたが）。人間は飛ぶことができれば、地上の束縛から解放されるという信念が常に存在していました。重力の鎖を断ち切れば、私たちは神のようになれると、過去の野心的な思想家たちは、鳥の飛翔を羨望の眼差しで見つめていたことでしょう。さて、飛ぶという夢は実現しましたが、期待されていた解放は依然として手の届かないものです。初めて成功を収めた飛行者たち—サントス＝デュモン、ライト兄弟、ブレリオ、ベンツなど—は、未踏の地を探査するすべての偉大な先駆者に共通する高揚感に駆り立てられていました。リンドバーグの大西洋横断の孤独な飛行の記録や、アフリカでのサファリスポッターとしてのベリル・マーカムの冒険を読むと、彼らの素晴らしい冒険の神話的な要素が展開される中で、鳥肌が立つ思いがします。飛行機が最初に作られたのは、想像力への挑戦を提供するからであることは疑いの余地がありません。発明家たちや、未検証の機械を操ったパイロットたちは、商業や戦争の必要性によって主に動機づけられていたわけではありません。彼らが命や財産を賭けて追い求めた夢は、乗客や貨物を大陸間でより早く運ぶことではなく、人間の存在の古い限界を打破する挑戦でした。しかし、新しい発明がその要求を始めるのに時間はかかりませんでした。実用的な飛行機が生まれると、人々は自らの創造物を制御できなくなり始めました。人類をその限界から解放するのではなく、飛行機は独自に成長し（技術の産物にしばしば見られるように）、資源を消費し続けました。この変化の一側面は、フランスの飛行士で小説家のアントワーヌ・ド・サン＝テグジュペリが1930年代の半自伝的小説『夜間飛行』の中でよく描写しています。この小説は、南アメリカのアンデス山脈を横断する初期の航空郵便路のパイロットについてのもので、レーダーもなく、非常に原始的な無線通信で町から町へと飛び回ります。サメの歯のような峰々の間で夜の嵐に捕らわれたパイロットは、次の停留所に郵便物を届けるという義務に思いを集中させます。地上では、彼の上司が若いパイロットの安全を心配し、彼は良き友人でもあるため、さらに心配します。航空会社がもう一機の損失を乗り越えられるかどうかを気にかけているのです。定期航空輸送はほぼ神聖な目標であり、それを遅らせるものは深刻な悲劇であり、良き人の死などは取るに足らないものと見なされます。この物語が示唆するのは、飛行機が有用になると、そこに多くの精神的エネルギーが投資されるようになり、個人はその要求に抵抗する力を失ってしまったということです。サン＝テグジュペリの小説の主人公であるファビアンとリヴィエールの無邪気な日々から、すでに多くのことが起こりました。 航空機は世界中を絶え間なく飛び交い、私たちはビジネスをしたり、遠くの親戚を訪れたり、休暇を楽しんだりする際に、飛行機なしでは考えられなくなっています。しかし、果たして航空機は本当に私たちの自由を増やしているのでしょうか？私たちがどのような状況に身を置いているのか、見てみましょう。第二次世界大戦以降、戦闘機の生産は生死に関わる問題となりました。私たちが望むと望まざるとにかかわらず、航空技術に遅れを取ることは許されず、他の国（ドイツ、ロシア、あるいは明日には日本？）が優位に立つことになるのです。そして、飛行機を飛ばすためには石油が必要です。もしそれが尽きてしまったら、備蓄を抱える国々と戦争をせざるを得ないかもしれません。かつて人類の夢として始まったものが、再び依存症に変わってしまったのです。飛ぶ能力は私たちをより自由で力強くするのではなく、むしろ疑わしい闘争の中で私たちを縛りつける鎖の一つを増やす結果となっています。航空の物語は特異なものではなく、いわゆる「技術の果実」に起こる典型的な現象です。最初の自動車は、運転手にスピードの興奮を体験させるために作られ、長い間その唯一の用途は裕福な若者たちが大陸を横断して競争することにありました。パリから北京までスポーツトロフィーを追い求めて飛び回った夢想家たちは、数世代後には、ラインラントの甘い果樹園からドン川の広大な草原、シベリアの森林、さらには偉大なゴビ砂漠に至るまで、均一な自動車排気ガスの影響を受ける風景を想像することはできなかったでしょう。私たちが所有するすべてのサーボ機構を合計すると、電動ミキサーから電動シェーバー、VCR、ステレオ、音声付き体重計、運動器具、PC、自動鉛筆削り、フードプロセッサーまで、そのリストは印象的なものになるでしょう。ある計算によれば、1953年にはアメリカの成人一人あたり平均153の電子機器が利用可能でしたが、20年後にはその推定が400に達しました。ある程度、家電製品は私たちの生活をより楽に、快適にしてくれます。しかし、どれだけの時間をこれらの物を買ったり、メンテナンスしたり、使ったり、考えたりすることに費やしているのでしょうか？私たちがこれらの物の存在に貢献する割合は、彼らが私たちの生活に貢献する割合を上回るのはいつでしょうか？アイザック・アシモフが言ったように、人類の歴史における最も偉大な出来事は技術的発見であるというのはおそらく正しいでしょう。水車、コンパス、印刷機、トランジスタなどです。「偉大な」という言葉で、私たちの生活条件を最も劇的に変えた出来事を指すのであれば、その主張は正当化されます。しかし、「偉大な」ということは必ずしも「最良の」ということではありません。技術的発明がもたらした変化は私たちの選択肢を広げましたが、それぞれには支払わなければならない代償が伴います。今、私たちが直面している最も重要な課題は、想像力の果実の利点と欠点を評価する方法を学ぶことです。この課題に失敗すれば、ミームが私たちの遺伝子と競争して勝利する可能性が高まります。 ミームとメディア 技術は、識字能力の並行した発展がなければ、これほど成功裏に発展することはなかったでしょう。知識の成長における大きな突破口は、情報を個々の記憶の痕跡の外で初めて記録したことでした。原始人が季節の移り変わりを記録するために石や骨に線を刻むことを学んだとき、彼らは脳の制約から心を解放するための第一歩を踏み出したのです。それ以前は、人々が学んだことは、例を示すか言葉を通じて、個々の間で伝えられる必要がありました。情報は脳にしか保存できず、情報の持ち主がそれを伝える前に亡くなってしまうと、その情報は永遠に失われてしまいました。この発明の後は、個人が学ぶべきことは記号を解読する方法だけであり、耐久性のある材料に保存された無限の情報にアクセスできるようになりました。人々が身体の外で情報を象徴的な形で表現する方法を発見すると、模倣的進化が始まる可能性が生まれました。骨に刻まれた記号や洞窟画から真の識字能力、すなわち文字の発明に至るまでには、何千年もの歳月がかかりました。中東での比較的よく文書化された初期の段階では、最初の書き方は王が所有するもの—豚、小麦のバスケット、油の樽—を記録するためのものでした。識字は非常に実用的な試みであり、裕福な人々の記録保持の一形態でした。最初の「本」は非常に退屈なもので、取引、契約、在庫、領収書の長いリストが並んでいました。中国では、最初の文書は亀の甲羅に書かれた神託で、王が重要な政治的決定を下すのを助けるものでした。書き物のもう一つの用途は命令を発することでした。王がパピルスの一片に命令を書き、それを数百マイル離れた将軍に送って実行させることができるようになると、王の権力は大いに強化されました。また、石に彼の決定を刻むことで、それを国の法律にすることも可能になりました。初めて、個人の意志が脳の外の物質に記録され、多くの人々に、そして遠く離れた場所に伝えられるようになったのです。しかし、しばらくすると、人々が知っていることを記録するために使われた記号は独自の生命を持つようになりました。最終的には、何が存在するかだけでなく、何が可能であるかを記録することができるという考えが誰かに浮かびました。識字は文学を可能にしました。そして、それに伴って、あるイデオロギーを別のイデオロギーに対抗させるために使われる本が生まれました。十字軍は手に聖書を持って戦い、ムスリムはコーランを持って戦いました。つい最近、中国の文化革命の中で革命家たちは毛沢東の『小紅書』を掲げてブルジョワジーを踏みにじりました。文学の発明は、確かに人間の想像力を現実の制約から解放するための大きな一歩でした。しかし、再び、文学の進化が必ずしも私たちの最善の目的に役立つわけではありません。本はさらに多くの本を生み出し、『イリアス』は最終的にハーレクイン・ロマンスを生むのです。 現在、書籍は生き残りをかけた激しい競争にさらされています。毎年アメリカでは約十万冊のタイトルが出版されており、書店や図書館の棚のスペースを巡る争いは熾烈です。そして、これらの書籍の中で、10年後に覚えられたり引用されたりするものはどれくらいあるのでしょうか？千冊に一冊？おそらくそれすら難しいでしょう。これらの書籍の情報が重要であったとしても、私たちにはすべてを思い出すための記憶が足りません。そして、個々のタイトルだけでなく、全体の「種」としてのメディアも生き残りをかけて競争しています。書籍が最終的にレーザーディスクやオーディオカセット、あるいは脳に直接情報を埋め込むような新しい技術に取って代わられる可能性は、もはや非現実的ではありません。 美術の分野でも同様の状況が見られます。おそらく、今世紀の初めに未来派のマニフェストが広まるまで、芸術の歴史と進化の類似性が認識されることはなかったでしょう。「音楽の進化は機械の増加と平行している」と1913年にルイジ・ルッソロは書き、古典音楽のレパートリーに対する親しみが退屈を生むと主張しました。「今、私たちはトラムの音、エンジンのバックファイア、馬車や騒がしい群衆の音の組み合わせに、例えば『英雄交響曲』や『田園交響曲』を再聴するよりも遥かに楽しみを見出しています。」 最近、芸術心理学者のコリン・マーティンデールは、芸術スタイルの入念な分析を通じて同様の考えを展開し、文学、絵画、音楽の衝撃的な価値は数十年ごとに着実に高まっていると主張しています。各世代の詩人は、より鮮やかなイメージや感覚を刺激する言葉を使わなければ、誰にも注目されなくなります。毎年書かれる数千の詩の中で生き残るのは、より感情的に重いテーマを扱ったものや、最も奇抜な言葉遊びを用いたものです。注目を集める絵画は、現代の観客の飽きた感覚が最も衝撃的だと感じるものです。新しいミームが注目されるためには、以前のものとは明確に異なる必要があり、注目を集める最も簡単な方法は私たちの遺伝的条件付けの傾向を利用することです。性的なテーマ、攻撃性、死への恐怖は、尽きることのない芸術的テーマの供給源を提供しますが、これらのテーマが作品に具現化されるたびに、次のアーティストはさらにグラフィックで明示的でなければ無視されてしまいます。 アメリカの国勢調査局によれば、50万人の成人が「アーティスト」を職業として挙げています。しかし、その中で絵画や彫刻で生計を立てているのは千人に一人もいないでしょう。そして、彼らの作品の中で次の世代に残るものはどれくらいあるのでしょうか？要するに、専門家の一握りを除いて、私たちの誰もが多くの芸術作品を評価したり記憶したりするための精神的エネルギーを十分に注ぐことはできません。現代のアーティストを何人挙げられますか？ 平均的な反応が1未満であることは驚くべきことではないでしょう。多くの人が記憶している最後のアーティストはピカソであり、それ以降のアート界で何が起こったかを追いかける必要性を感じていないのが現実です。結局、私たちの心には多くの要求があるのですから…。一般的に、偉大なアーティストの数は供給によって決まると考えられています。つまり、彼らが少ないのは、偉大な作品を生み出す人が少ないからです。しかし、実際にはその逆がより当てはまるでしょう。偉大なアートとして認識されるものは、需要、正確には注意の限界によって決まるのです。平均的な人は、数人の生きているアーティストや音楽家、作家、その他の新しいミームの生産者を知り、記憶することができません。それでも、最近では「偉大」と認められるためには、一般的に知られている必要があります。過去には、数人の権力者や聖職者がアーティストを評価すれば、その作品が歴史に残る保証がありました。しかし、民主的な文化では、より大きな合意が求められますが、それを得るのは非常に難しいのです。偉大な作品が少ない理由は、私たちが芸術的なミームを評価するために十分な精神的エネルギーを注ぐことを望まないか、できないからであり、そのために生き残るものが少ないのです。それに対して、ロック音楽に注がれる膨大な注意は、新聞、特に若者向けのものに最新のグループに与えられるスペースを見ればわかるように、少なくとも現在の意識に強い影響を与えるチャンスを保証します。アーティストが有名にならないこともあるかもしれませんが、少なくとも彼は自分のビジョンを追求する自由があります。それは本当でしょう？まあ、完全にはそうではありません。アートは、アーティストの願いに関係なく、自らの法則に従います。現代の画家は、自分の作品を最新のアートの波に関連づけて位置づけることを強いられます。注目されたいのであれば、最新のスタイルの慣習を使ったり反応したりしなければならず、そこに新しいひねりや「オリジナル」の要素を加える必要があります。30年前、アメリカの絵画において抽象表現主義が正統なスタイルであった頃、代表的なアートに興味を持つ才能ある若いアーティストたちは、教師や同僚、批評家からの嘲笑に苦しみました。ほとんどの人は混乱し、諦めてしまいました。ラファエロのように描くことが罪なのはなぜでしょうか？その中の数人は粘り強く続け、1970年代に続いたハイパーリアリズムの時代には、自分たちが生み出したミームが生き残ることができることを発見しました。抽象表現主義がアメリカで勝利を収めたのとほぼ同じ時期に、ソビエト連邦では逆の傾向が見られました。そこでは、アーティストは自分の作品が保存されるためにリアルに描かなければなりませんでした。アーティストがアートの進化を引き起こすと言うことは、人間中心の偏見を示しています。より正確には、アーティストはアート作品が進化するための媒介であると言うべきでしょう。科学者も、どのプロジェクトに取り組むかを決定する自由はアーティストとあまり変わりません。 若い科学者は、特定の分野におけるアイデアの進化のある時点で、専門的なキャリアをスタートさせます。もしその科学者が真剣に受け止められたいと思い、仕事を見つけたいのであれば、流行の研究に精神的エネルギーを注ぎ、最新の理論を用いる必要があります。科学者の思考の幅は、その時代に存在する象徴的なシステムによって制限されます。彼女が科学者コミュニティに受け入れられているミームを使用しなければ、彼女の考えは無視され、消えてしまう可能性が高いのです。1940年代や1950年代には、最も独立した若い心理学者たちだけが行動主義や精神分析のアイデアの担い手になることを拒むことができましたが、現在ではこの分野に入るほとんどの若者が認知心理学のミームを広めることに人生を捧げることになります。大学院のコースは最も人気のあるテーマで教えられ、求人情報もその分野での採用を明記しています。新たにこの分野に入る若者には選択肢がほとんどなく、幸運なことに、彼らはこの最先端のトレーニングが10年後にはどれほど古く見えるかを考えることはほとんどありません。科学界が特に視野が狭いわけでも偏見を持っているわけでもありません。成功したミームが集団の心を支配すると、現実が奇妙に歪むのはどこでも見られる現象です。これに対抗する手段はほとんどありませんが、自分たちの行動をコントロールしていると錯覚し、絶対的な真実を知っていると信じ込まないことが重要です。 現在、情報交換の最も普及した手段はテレビです。これは私たちの精神的エネルギーを最も多く消費するメディアです。また、注意を引きつけ、保持する力が最も強く、したがって、心を豊かにするだけでなく、操作し、搾取する可能性も最も高いものです。このミームは多くの他の選択肢を注意から排除するため、私たちがそれをコントロールすることを学ぶことが特に重要です。テレビは、読書や音楽などの他のメディアと競争しており、同じメディア内でも異なるチャンネルや番組が視聴者の注意を引こうと争っています。この区別は重要です。なぜなら、テレビに関する議論の多くはプログラム間の違いに焦点を当てているからです。一般的な議論として、より良いプログラムが制作されれば視聴体験が向上するだろうというものがあります。これは真実かもしれませんが、研究によれば、テレビを見ること自体が、放送されているプログラムに関係なく、非常に強力で独特の影響を持つことも示されています。テレビを見るという行為は、読書や音楽を聴くこととは異なる心への影響を及ぼし、よりアクティブなレジャー活動から得られるものとは大きく異なります。世界中のテレビは、視聴者に以下のような影響を与えるようです：非常にリラックスさせる一方で、ほとんど他の何をしているときよりも、活動的でなく、警戒心が薄れ、精神的に集中できず、満足感や創造性が著しく低下します。 同時に、テレビが視聴可能な文化では、人々は自由時間に他の活動を追求するよりもテレビを観ることが多いです。テレビは、心に侵入し、ホストの幸福を顧みずにそこに再生産されるミームの劇的な例です。ドラッグのように、テレビを観ることは最初はポジティブな体験を提供します。しかし、一度視聴者がハマると、このメディアはさらなる利益を提供することなく意識を利用します。実際のところ、研究によれば、ヘビーユーザーはライトユーザーよりもテレビを楽しむことが少なく、1回の視聴でテレビを観る時間が長くなるほど、気分が悪化する傾向があります。テレビが人間が環境に適応するのを助ける道具だと主張するのは合理的ではないようです。テレビは気分を高めることも、生存の可能性を向上させることもありません。テレビがすることは、自らを再生産することだけです：画面は大きくなり、ピクセルは増え、シットコムは他のシットコムを生み出し、トークショーはさらなるトークショーを生み出し、すべての過程で私たちの精神的エネルギーを成長の媒体として利用します。しかし、私たちはメディアの攻撃に対して完全に無力ではありません。意識をコントロールできる人々は、テレビを観ることで何らかの利益を得るようですが、注意をうまく集中できない人々はそのミームに屈してしまいます。彼らの心は画面上の鮮やかなイメージによって植民地化され、ボタンを押して観ること以外に何もできなくなってしまいます。テレビ依存症のリスクがある人々は、教育レベルが低く、望ましくない職業に就いており、家庭生活も満足できないことが多いです。テレビをあまり観ない人々は、より批判的かつ選別的に視聴します。彼らはメディアから自分が欲しいものを引き出し、メディアに支配されるのではなく、自分がコントロールします。この点において、テレビは私たちのミームとの関係における重要な例を提供しています。もし私たちが主導権を握り、自分の目標のためにミームを利用しなければ、ミームは私たちを支配し、自らの目的のために利用する傾向があります。もちろん、ミームは自らの目的が何であるかを知りませんが、私たちも自分の目的が何であるかを知らないことが多いのです。 アイデアの競争 より一時的なアイデアも物体のように進化し、私たちの生存に対して同様に劇的な影響を与えることがあります。平等の概念は、2世紀前のフランスで抑圧された階級を活性化させ、少なくとも17,000人の貴族や「人民の敵」とされる人々の処刑を正当化しました。アーリア人優越主義の概念は、ナチスがユダヤ人やジプシー、そしてその理想に合わない他の人々を絶滅させることを正当化しました。ロシア人、中国人、カンボジア人などは、共産主義のミームを内面化していないと信じられない自国民を、良心の呵責なく何百万も殺しました。ローマ帝国におけるキリスト教徒の大迫害から現代に至るまで、ミームは遺伝子を殺し合うことに忙しくしてきました。政治的憲法に書かれたルールは、人間の行動を束縛するアイデアがどのように世代から世代へと受け継がれるかの明確な例を提供しています。 安定した生活を送ることができなかった人々は、マルクスの理論に魅了され、彼の描く理想社会に希望を見出しました。ミラノ大学のファウスト・マッシミーニ教授とパオロ・カリガリ教授は、彼らの研究当時存在していた100以上の主権国家の現存する憲法文書を分析し、これらの文書が権利、労働、財産、情報の拡散の権利、個人の価値観など、限られた数の問題に取り組んでいることを発見しました。これらの問題に関するメームは、染色体上の遺伝子のように憲法の中に配置されており、その配置の階層によって異なる政治システムが生まれました。したがって、社会主義の憲法では、労働に関連する権利と責任の概念が他のどの概念よりも優先される傾向があり、一方で自由主義民主主義では個人の自由や財産権が中心的なメームとなっています。さらに、すべての憲法は、マグナ・カルタ、フランス人権宣言、アメリカ合衆国憲法、1918年の最初のソビエト憲法といったいくつかの祖先的なプロトタイプに遡ることができます。憲法の原則は人々によって考案されており、それは人間の意図の表現です。しかし、一度書き留められると、それらは独自の現実を持つようになり、法学者たちはその意味を解読し、新しい状況に適用しようとします。人々の生活を支配する法律は、これらの文書の延長線上にあります。書かれた言葉が人々の生きた意志を超えるのは、どの時点なのでしょうか？共産主義の歴史ほど、アイデアが人々を容易に凌駕することができる明白な例は少ないでしょう。マルクスは、記憶が遡る限りのすべての世代の人々を惹きつけてきた反復的なユートピア的アイデアに形を与えました。それは、男女が争いも搾取もなく平和に暮らし、個々の可能性を自由に実現できるという希望です。マルクスは、過去の歴史の研究から導き出された科学的な推論として彼のユートピア的な願望を提示した点で、以前の思想家とは異なりました。彼は、物質的決定論の避けられない法則が最終的に地上の楽園へと導くと主張しました。その幸福な状態に入るための唯一の条件は私有財産の廃止であり、これには革命とプロレタリア独裁という一時的な段階を経ることが必要でした。これは、人生から不快なものを永遠に排除するためには小さな代償であるとされました。マルクスのアイデアは、たとえそれが偽のものであっても、科学が非常に真剣に受け止められていた時代において、非常に刺激的なものでした。エンゲルス、そして後にレーニンや多くの擬似科学的イデオロギーの提唱者たちは、進化の過程と人間の歴史との間に類似点を見出すことで、弁証法的唯物論の教義にさらなる確実性を加えようとしました。世界中で、多くの混乱を経験し、安定した生活を見つけることができなかった人々は、マルクスの理論に魅了されました。 秩序を取り戻す方法として、共産主義のミームを最後の希望として受け入れたのは、将来の見込みがない工場労働者や、目的を持たない裕福な家庭の子供たち、野心を抱きながらも幻滅した知識人、アジアの抑圧された農民たちでした。共産主義に起こったことは、願望的思考が支配するときに通常起こることでした。マルクスの理想に基づく制度は、ほぼ即座に模倣的な寄生虫に侵入され、彼らは理想主義的な仲間を排除しました。共産主義が元々基づいていた人道的な原則は、最終的に、農地の集団化に抵抗した何百万もの農民や、党の指示を鵜呑みにせず真実を語ろうとした芸術家、官僚に導かれたくない兵士、イデオロギーよりも事実を重視する科学者、そしてその他の無実の人々を死に至らしめることを正当化しました。人類の歴史の中で、これほど少ないミームがこれほど多くの遺伝子を消し去ったことは稀であり、その結果はほとんど無意味でした。 現在、人々は経済、政治、科学のミームに心を侵されやすくなっています。なぜなら、経済、政治、科学が生活の質を向上させると約束する際に最も信頼性があるからです。過去には宗教がこの目的を果たしており、宗教的なミームは人間の意識の中で長い間生き残り、時には進化を助け、時には妨げてきました。ユダヤ・キリスト教の宗教において、十戒は人間の行動を形作ろうと進化した文化的指針の一例です。キリスト教における罪の概念もその一例であり、七つの大罪は永遠の地獄に繋がるものとされています。それらに対する警告は信者の精神的エネルギーに強力な制約をかけます。これらの戒律は、私たちが自然に追求しがちな目標、つまり食べ物やお金、性に過度に注意を向けないようにすることを試みています。このような指針は、衝動的な目標から精神的エネルギーを解放し、より複雑で不確実な目標を追求するために投資できるエネルギーを生み出す点で非常に有用です。この意味で、これらの本能を満たす際の節度を提唱することは、キリスト教がほぼすべての他の宗教や倫理哲学と共有しているものです。 問題は、マルクス主義と同様に、寄生虫がキリスト教の理想に基づく制度に侵入したときに発生しました。その時点で、聖なるミームの守護者たちは永遠の地獄の脅威を利用して信者を搾取し、自らのために宮殿や楽しみの庭を築き始めました。 ミームと物質主義 消費財は、非常に迅速に再生産される別の巨大なミームのカテゴリーです。人類は、物質的なミームに侵入されることに特に脆弱です。それは、彼らが提供する快適さが必要だからというよりも、前の章で述べたように、物体や目立つ消費が自己の拡張の明白な象徴を提供するからです。 彼が所有する物を見つめると、男は自分自身を大物だと錯覚してしまう。考古学者によれば、私たちの祖先が約1万年前に作り出した最初の金属製の工芸品、すなわち銅の胸当てや儀式用の青銅の短剣、重いネックレスは、所有者の注意を引くためだけに存在していた。彼らは仲間の賞賛のもとで自尊心が膨らむのを感じていた。しかし、その後すぐに、人々は自分のエゴを満たすためだけに、終わりのない財産を蓄えることがいかに容易であるかを理解した。このため、ほとんどすべての文化で贅沢品への無駄遣いを抑制するための規制法が制定されることになった。1675年、コネチカット州では、あまりにも派手なドレスを着ていた38人の女性が逮捕され、シルクの服を着ていた30人の男性も逮捕された。同じ頃、ハンガリーでは下層階級の人々は食後にコーヒーを飲むことや、結婚式でパテやトルテを出すことを禁じられていた。しかし、贅沢品に関する規制法は一貫して施行されることは難しい。人々が手段を持っている限り、彼らは自分が手に入れられる贅沢品を購入する方法を見つけることができる。それは、彼らを幸せにするためではなく、珍しく高価な物に心が簡単に誘惑されるからだ。私たちが知っているように、自動車は毎年小さな詳細が変わるが、基本的な構造はオリバー・エバンスが約200年前に5馬力の蒸気機関を作って以来変わっていない。この基本的な移動手段を変えることは非常に難しい。ミームの勢いは非常に強力で、自動車の廃止よりも人類の滅亡を考える方が簡単だと言える。基盤となる形の極端な硬直性と、個々のバリエーションの急速な連続性は、一般的な進化のプロセスに典型的なものだ。GMやトヨタは、最新の電子機器のパノプリーで強調された新モデルを毎年導入する選択肢があるのだろうか？もちろんない。彼らが革新をやめれば、製品は売れなくなり、すぐに倒産してしまうだろう。自動車メーカーは、単に自動車のミームが再生産される手段に過ぎない。その他の依存症と同様に、自動車は最初はポジティブな感情をもたらす。自由と力の感覚、高価な機械を所有することへの誇りを感じさせる。しかし、自動車を持つという考えが心の中であまりにも大きなスペースを占め始めることがある。私たちはそれを使うのではなく、逆にそれに使われるようになってしまう。支払い、維持費、保険、破壊行為、事故などについて心配し始め、やがて意識に対するコントロールの一部が失われてしまう。しかし、自動車は人間の心の中で豊かな繁殖の媒体を見つけるため、常に増え続ける。2000年モデルは2001年モデルを生み出し、以降も同様に、果実バエの世代のように厳格な規則性で続いていく。自動車は最も適応した技術的ミームの一つである。 もう一つの「家」という概念についてです。避難所はもちろん、生存に必要不可欠ですが、私たちが住む家は、個人の快適さや幸福よりも、ミームの進化に多くを依存しています。裕福な郊外をドライブすると、かつての家々の幽霊が現代アメリカに運ばれてきた驚くべき様子が見られます。サンディエゴとロサンゼルスの間の海岸沿いの高速道路では、ほぼ途切れることなく続く住宅開発地を通り過ぎます。最初の開発地には、同じようなハーフティンバーのチューダー様式の家が何百軒も並び、その次にはミッションスタイルのランチが百軒、さらにその後には壁にパーティクルボードのシャッターが貼られたスイスのシャレーが百軒続き、南部のマansionetteが百軒並んでいます…その合間には、クイーンアン様式、フェデラル様式、モダン、ポストモダン建築の印象的な例が点在しています。六階建てのパリのアパートに似合うドーマー窓が二階建ての家々を圧倒し、偽の未亡人の歩道が偽のソルトボックスコテージの上にそびえ立っています。これらのイメージが私たちの心に与える力や、なぜ人々が長い間亡くなった家々に子孫を持たせるために巨額の金を支払うのか、またなぜ20世紀の人々がその家々で残りの人生を過ごしたいと思うのかを理解するのは難しいことです。室内の状況もあまり健康的ではありません。私たちは、存在する理由がないアーティファクトで家を詰め込んでいますが、それらは私たちの心にしがみついており、なかなか振り払うことができません。確かに、どの家庭でも人々は生活を楽にするために大切にする物を保管していますし、さらに重要なのは、それらが象徴的な意味を持つことで生活を豊かにしてくれることです。家族から受け継いだ古い家具、祖母が縫ったキルト、叔父から受け継いだ銀のマグカップ、ハネムーン中に購入した絵画、お気に入りの本、世話をするのが心地よい植物—これらは心が体験の調和を生み出すために使えるものです。しかし残念ながら、私たちは精神的エネルギーを使う物を購入するために多くの努力とエネルギーを費やしており、見返りはほとんどありません。もちろん、車やカメラ、ステレオ、ジュエリーのような高価な物も意識の調和を生むことがあります。問題は、私たちがどのような物を大切にするかではなく、支払ったものに対して何を得るかということです。高価なアイテムは、無警戒な心に入り込む方法を持っており、必ずしも私たちを幸せにするためではなく、単に自らを再生産するためです。ファッションも他のミームと同様に進化します。服装や身だしなみ、装飾の仕方は他の人の心に印象を与え、それがホストの犠牲の上に再生産されます。ルネサンス期のイタリアでは、男性たちは靴が異常に長く、上向きに曲がっていると他の人に気づかれることを発見しました。そのため、靴は足よりも約1インチ長くなりました。すぐに、男性たちは注目されるためには、今流行の靴よりもさらに長い靴を履かなければならなくなりました。 各靴は自らよりも長い progeny（子孫）を持っていた。しばらくすると、それらは非常に伸びてしまい、曲がった先端をひもで膝に固定しなければ歩けなくなった。同様に、髪の毛もそうだ。時折、男性は髪を長く伸ばし始め、その長さは頭皮が生み出せる限界まで膨張する。マサチューセッツ州の一般裁判所によれば、インディアンによる植民地への攻撃は、主に男性が髪を長くしていたことが原因だとされていた。法学者たちはおそらく間違っていたが、彼らは何世代にもわたる長老たちが感じるであろう漠然としたフラストレーションを表現していた。ミームは、人々がまず記憶に保存し、その後行動を通じて再生産することで生き残る。古代ギリシャ人によって形成された民主主義の概念は、途切れることなく世代を超えて私たちの時代に伝わり、今でも多くの文化に強い影響を与えている。かつての共産主義国家が「民主共和国」と名乗ったこともその一例だ。何世代にもわたって、民主主義の意味はかなり変わってきた。アメリカ合衆国憲法を起草した人々は、私たちが今持っているのとは非常に異なる解釈をしていた。古代ギリシャのミームは、時を経て奇妙な子孫を生み出してきたが、それでも民主主義は専制政治や寡頭制といった他の文化的アレルと区別できる。しかし、民主主義が時間を経て生き残り変化してきたのは、最初にそれを採用した人々、例えばアテネ人の遺伝的適応度を助けたからだとは決して言えない。このアイデアは、単に人々の心の中で成長する受容的な媒体を見つけたから進化したのであり、彼らが繁殖し増殖するのを助けたかどうかは大きな問題ではない。民主的な政府の形態は、神聖な支配者といったアレルとの競争に勝ち、今日残っているのは教皇やダライ・ラマのようなごく少数の存在だけで、君主制やおそらく独裁政権に対しても勝利を収めているようだ。私たちはそれによってより良い状況にあるのだろうか？そうであることを願いたいが、民主主義のような良いアイデアを当然のこととして受け入れることはできない。ミームは、一度私たちの注意を引くと、私たちにとって良いかどうかにかかわらず、自らを再生産しようとすることを忘れてはならない。ミームは、技術的な産物であれ抽象的な概念であれ、私たちに行動を促す。私たちの精神的エネルギーの多くは、それらの中から選択し再生産しようとすることに費やされている。一般的に、私たちはこの活動が自分自身の欲望を表していると感じる。ある意味ではそれは真実であり、最新のキャデラックを買いたい、髪を長く伸ばしたい、あるいは民主主義のために死にたいと思うかもしれないが、実際に私たちにはどのような選択肢があるのだろうか？心が問題のミームによって影響を受けている限り、それを複製することが私たちの利益であると感じるのは避けられない。私たちがミームの暴走的な再生産に奉仕しているのか、私たちにとって最善のことをしているのかを知るのは容易ではない。心を占める事物やアイデアから完全に解放されることは不可能だ。 他の幻想の源、つまり遺伝子、文化、エゴ、抑圧者、寄生者、模倣的搾取者によって作り出された世界と同様に、私たちは少なくとも自分たちの限界を認識し、一歩引いて自分の精神的エネルギーがどこに向けられているのか、そしてその理由を評価することができます。たとえそこで立ち止まって先に進まなくても、私たちは自分の人生に一定の自由を主張することができ、新しい千年紀に立ち向かう準備が整うでしょう。 「ミーム対遺伝子」に関するさらなる考察 ミームの競争 未来の世界は、私たちが現在注意を向けることを選ぶアイデアや物から成り立つでしょう。あなたは今、どのような世界を作る手助けをしているか、よく考えたことがありますか？たとえば、国レベルの政治における選択に満足していますか？地域レベルでは？宗教に関する選択は？他の人との関係の持ち方は？私たちは、車や家、ドレス、政治家など、支払うものを選ぶという考えには慣れていますが、文化環境を構成するミームを選ぶことには慣れていません。たとえば、多くの人は道徳的価値観の変化や芸術スタイルの発展に対して運命論的な態度を取り、そうしたものに影響を与えることは自分の手の届かないことだと考えがちです。しかし、文化は私たちがそれを実現するか、他の人に変えさせることでのみ変わります。そして文化は、未来の人々の思考の仕方を形作るでしょう。明日の文化の一部として見たい価値観、たとえば家族の価値観、仕事の価値観、環境に対する態度などはありますか？これに影響を与えるために、現実的に何ができるでしょうか？ ミームと依存 ミームは私たちの生活を改善するためのものであるはずですが、私たちの利益に反して行動させると依存的になります。しかし、その境界がどこにあるのかを判断するのはしばしば難しいです。たとえば、「国」という概念は文化の必要不可欠で有益な要素ですが、愛国心は簡単に民族中心主義や男尊女卑に変わったり、無思慮な自己犠牲に導いたりすることがあります。あなたの行動を制御しているミーム、たとえば国旗や「母」、ドル、健康、テレビなどは、あなたがなぜそうなっているのかを知らずに存在しているものはありますか？もしあなたが望むなら、車、エクササイズマシン、運動靴、ダイエット、テレビ、パソコンなどの技術の進化を抵抗することは可能でしょうか？それとも、望むと望まざるとにかかわらず、最新のバージョンを選ばざるを得ないと感じますか？ ミームとメディア 「メディア」という用語は「情報メディア」の略で、情報を仲介するためのコミュニケーションの形態を指します。新聞、ラジオ、テレビなどは、人々の力を拡張し、有用な知識を提供することを目的としていました。新聞を読むとき、あなたはその情報から利益を得ていますか、それとも新聞があなたの読書から利益を得ているのでしょうか？テレビを見るとき、誰がより多くの利益を得ていますか、あなたですか、それとも番組のスポンサーですか？一般的にメディアは、その所有者の力の延長として機能します。 人々の中に、自分たちの利益に有利なミームを広めることがあります。例えば、プラウダは数十年にわたり、読者の心の中に共産主義政権の正当性を強化してきました。テレビネットワークは、スポンサーが自社製品を広めるために必要なコマーシャルを放送します。あなたの精神的エネルギーのうち、どれだけが自分の利益と対立するミームに取られているのでしょうか？ アイデアの競争 私たちは、私たちが住む社会環境に広がる意見の気候からアイデアや信念を得ます。例えば、人々が持つ権利についての私たちの考えは、主にこの国で200年以上にわたり人々の行動を規制してきた憲法に基づいています。同時に、権利は時間とともに、憲法の制定者が当初は考慮しなかったさまざまなグループや行動にまで拡大されてきました。これらの人権に関する新しいアイデアはどこから来たのでしょうか？個人が持つべき権利について、あなた自身はどのように考えていますか？ 世論は一般的に、重要な問題については分かれています。例えば、妊娠中絶、権利の保障、アメリカの外国戦争への介入、さらには進化論についても賛否が強く分かれています。どちらの立場を支持するかを決める際、あなたは最も影響を受けるのは次のどれですか？（a）基本的な道徳原則、（b）実証的証拠、（c）合理的論理、（d）情報源への信頼？ ミームと物質主義 ほとんどの人は、もし突然裕福になったら—例えば、宝くじで1億ドルを当てたら—幸せになると思っています。しかし実際には、そのような「幸運」を経験した人々は、さまざまな予期しない問題を抱えることが多く、もし自分の人生をしっかりとコントロールできていなければ、以前よりも悪化してしまうことがよくあります。仮にあなたの純資産が100倍になったとしたら、あなたの生活のどの部分が改善され、どの部分が悪化するでしょうか？ 人々に、経済的に快適に暮らすためにどれくらいの収入が必要かを尋ねると、平均的な人は現在の収入の2倍の額を挙げます。現在の収入よりも少ない収入で快適に暮らせると考える人は非常に稀です。あなたの場合、今の収入の25％少ない額で快適に暮らせると思いますか？現在の収入の半分ではどうでしょうか？もし無理だとしたら、その理由は何ですか？ 第II部 未来の力 6 進化の指導 現時点で私たちが知っている限り、これまでの生命の進化は計画的な努力の結果ではありませんでした。数十億の大小さまざまな出来事が互いに相互作用し、一般的にはランダムに、私たちを結びつける因果関係の鎖を編み上げてきました。地球に衝突する小惑星、火山、氷河期、さらには恐竜の卵を好むようになった小さなトガリネズミたちも、私たちが今住んでいるこの世界を形作る無意識の役割を果たしてきました。そして今、私たちは突然気づきます。もし私たちが事態を掌握しなければ、この変化のプロセスは無情な偶然の支配の下で続いていくことになると。人間の夢や欲望にはまったく盲目的な偶然の中で。まるで飛行機が地上数マイルの上空を飛行中に、パイロットが神秘的にコックピットから姿を消したと告げられた恐怖の乗客のように、私たちは操縦桿を掌握する方法を見つけなければならないことを知っています。さもなければ、旅は悲劇的な結末を迎えるでしょう。しかし、燃料が尽きる前に、私たちは無知と恐怖を克服できるのでしょうか？次の千年における人類の中心的な課題は、進化の方向性を制御する努力において正しい道を歩み始めることです。私たちが直面している必要性を無視すること、あるいはパニックに陥った過剰反応によって、今世紀初頭のナチスが試みたような人種差別的な社会進化の応用や、世紀末のセルビア人が試みたようなことが引き起こされる可能性があります。この課題に取り組むためには、進化が何を意味するのかをよりよく理解する必要があります。前の章では、進化のプロセスが私たちの思考や感情にどのように影響を与えてきたかを考察しました。また、文化的ミームの成功が私たち自身の生存をどのように支え、脅かしているかも見てきました。今こそ、前の章から散発的に示された例をまとめ、進化のプロセスが実際にどのように機能しているのかをより詳しく見ていく時です。もちろん、徹底的で詳細な説明をすることは不可能です。数十年前に起こった出来事についてさえ、確かな知識を持つことはできません—ジョン・F・ケネディを誰が殺したのか？大恐慌は回避できたのか？—したがって、現在を形成するために蓄積された何百万年もの変化を正確に再構築することは非現実的です。しかし、多くの具体的な詳細は永遠に失われてしまったとしても、進化の全体的なメカニズムは明らかになりつつあります。私たちが未来について適切な質問をするためには、これらの一般的な原則を理解する必要があります。そして、それに基づいて合理的な計画を立てることが求められます。 進化のいくつかの原則 伝統的に、進化は生物種がどのように増殖し、変化し、絶滅していくかを説明してきました。しかし、最近では、何が生きていて何が生きていないのかを判断することが容易ではないことが認識されています。ウイルスは生きているのでしょうか？水晶はどうでしょう？水晶は自己複製を行いますが、科学者たちは自己複製を行うものはすべて生きていると考えることに慣れています。 「バンツ」（コンピュータによってシミュレーションされた風景を這う「仮想アリ」）は生きているのでしょうか？画面上の忙しそうな小さな生き物たちは、環境で生き残るためにさまざまな驚くべき技を学びますが、これもまた生命の確かな兆候と見なされています。進化の未来を理解するためには、毛むくじゃらの獣や羽のある鳥、エイズウイルスやチューリップの球根だけでなく、進化するものの概念を広げる必要があるようです。何らかの形で「生物」の定義には、結晶やミーム—私たちの心の中でのみ存在し、再生産される人工物、シンボル、アイデア—も含まれるべきです。進化の観点から見ると、「生物」はエネルギーの入力を必要とし、存在し続けるために相互に関連した部分のシステムとして定義されるかもしれません。植物は太陽のエネルギーを必要としなければ、構成分子に分解されてしまいます。ライオンは獲物のタンパク質に含まれるエネルギーを必要とします。ドルは、存在し続けるために何百万もの人々の注意—信頼と欲望—を必要とします。もし私たちの注意を引かなくなったら、お金はせいぜい博物館の展示物としてしか生き残れず、絶滅した恐竜と同じように扱われるでしょう。最悪の場合、ドル紙幣はすべて裁断され、その繊維は散らばってしまいます。このように定義を広げると、進化の第一原則を次のように述べることができます：(1) すべての生物はその形を保ち、自己を再生産しようとする。これがどのように達成されるかは、生物によって大きく異なります。結晶は分子結合によって結びついています。哺乳類の体は、非常に複雑な化学的力と、自己保存のために遺伝的にプログラムされた指示—すなわち本能—によって保持されています。キャッチーなメロディーは、その音符が私たちの耳に心地よい間隔で関連しているため、歌い続けられます。人間は性行為によって生物学的な形を再生産し、価値観や信念を広めることで心理的な形を再生産します。歌は作曲家の心の中で似たようなメロディーをインスパイアすることでその形を再生産します。もちろん、この第一原則は部分的に自明であり、生物がその形を保たなければ、生物ではなくなってしまいます。しかし、この場合には明白なことを述べることが有益です：宇宙は背景の雑音から際立つ情報の束で構成されており、神秘的な力によって結びつけられています。銀河や原子、種や個体、国家や家族、文明や芸術作品は、時間を超えて持続する独自のアイデンティティを持っています。もしそうでなければ、進化は存在し得ません。しかし、そもそもなぜ生物が存在するのかという問いには、誰も答えを見つけることができません。科学は、細胞の束がアメーバや環形動物を作り出す過程を完璧に説明できますが、なぜある細胞が他の細胞に引き寄せられ、どのようにしてそれらが永続的なシステムに結びついているのかは、原子結合、重力の力、電磁現象についての知識があってもなお謎のままです。 いずれにせよ、生命体が存在し、また進化することが明らかである以上、生命体の行動について考察を続けるのは理にかなっています。進化の第二の原則は次のようになります：（2）生存し繁殖するためには、生命体は外部からのエネルギーを必要とするということです。進化の第一原則、すなわち「岩は岩のままであり、歌は歌のままである」という考え方は、物理学の最も基本的な原則の一つである有名な熱力学の第二法則と矛盾しているように思えます。この法則によれば、すべてのシステムはより単純な形に崩壊する傾向があります。山脈は砂漠の平原に変わり、燃える星は凍り、偉大な天才は無関心な灰に変わります。システムが秩序を保つためにはエネルギーが必要ですが、エネルギーは創造することはできず、分散させることはできます。したがって、時間が経つにつれて、すべてのパターンは崩れ、混沌に変わる傾向があります。レオナルドの「最後の晩餐」の偉大なフレスコ画はランダムな色の斑点に消え、パルテノン神殿は塵に崩れ、偉大な宗教的思想や哲学的洞察は俗悪なイデオロギーに衰退します。エントロピー、すなわち秩序の崩壊と冗長な無秩序への移行は、私たちが知る宇宙の最も信頼できる特徴の一つです。この背景の中で、進化の第二の原則の重要性が浮かび上がります。生命体はエントロピーを防ぐ方法を見つけることでのみ存在でき、この自己保存は、時間をかけて自らを保つために外部のエネルギー源を利用することを含みます。ある意味で、すべての生物は寄生者であり、他の生物を生かすエネルギーを利用して生きています。例えば、人間は植物や動物を破壊して、私たちの体が必要とするカロリーを得ています。私たちを含むいくつかの種は、単に寄生的であるだけでなく、他の生物の生存に対して共生的に貢献しています。たとえば、私たちは自然保護地域や芝生、観賞用植物、ペットや家畜を守るためにエネルギーを注いでいます。確かに、私たちは保存される生物のためではなく、自分たちのためにこれを行っていますが、私たちがそれを行うという事実は、私たちの種が純粋に寄生的であると見なされることを免れさせます。そしてもちろん、人間は文化の創造と進化にも膨大なエネルギーを投資してきました。これは私たちの誇りであり栄光です。もし私たちの祖先が歌や機械、絵画や理論に自らの生活の一部を注ぎ込んでいなかったら、私たちの種としての資格はヒルのそれと比べてもあまり変わらないものになっていたでしょう。文化的な人工物、すなわちミームの全世界は、私たちがその存在を可能にするためにエネルギーの一部を振り向けたからこそ存在しています。進化の第三の原則は、前の二つから導かれます：（3）各生命体は、自己の完全性に対する脅威によって制限されるものの、環境からできるだけ多くのエネルギーを取り出そうとします。すべての生命体が自己を維持し繁殖しようとし、それを行うためにはエネルギーが必要であるならば、この結論は避けられないものです。 第三の原則が示すことの一つは、私たちが病気になったり太ったりすることを避ける限り、できるだけ多く食べようとする傾向があるということです（太ることが自己概念を脅かす場合）。また、私たちは解雇されたり逮捕されたりしない範囲で、できるだけ多くのお金を得ようとします。そして、顔を潰したり滑稽に見えたりしない限り、できるだけ多くの愛や尊敬を得ようとします。ミームは私たちの心の中に存在するため、それらが生き延び、繁殖するために必要なエネルギーは私たちの注意であり、それを競い合っています。したがって、ある曲のメロディは他の曲を排除し、私たちをその曲に夢中にさせる傾向があります。アーティファクトも注目を集めようとし、できるだけ多くの注意を引こうとします。「魅力的なソフトウェア」とは、ユーザーを継続的な使用へと誘うコンピュータプログラムのことです。潜在的な購入者の間で欲望を刺激できない自転車のブランドは、すぐに販売中止になるでしょう。 ある人は、生き延びて繁栄したいと願う人間と、人気を保つ曲、長年売れ続ける自転車を比較することはできないと反論するかもしれません。人間は意識を持ち、摩耗と闘い、失敗の可能性に苦しみます。一方、曲や自転車は単に存在し続け、何かを望んだり他の曲や自転車と競争したりすることはありません。人間とアーティファクトの間にはこれらの違いが非常に重要ですが、進化の問題に関してはほとんど関係がありません。生存の場においては、人間、曲、自転車は平等です。すべては存在し続けるために何らかのエネルギーを必要とし、そのエネルギーが尽きると消えてしまいます。 私たちと他の生物との重要な違いの一つは、物理的な身体の完全性だけでなく、自己の完全性も保とうとすることです。これは、もしある人の自己が物質的な所有物や権力に基づいて構築されているなら、その人は生存に必要な以上のエネルギーをコントロールしようとするだろうということを意味します。一方、自己が人道的または利他的な目標に基づいている場合、その人は生物的な欲求が促す以上のエネルギーを必要としないかもしれません。 これまで考慮された三つの原則は、進化に直接関係するものではありません。それらは単に生物を定義し、生存に必要なものを特定するものです。これらは第四の原則のための土台を築くために必要です。この原則は、進化のダイナミクスを説明し始めます。成功した生物は、環境からより多くのエネルギーを抽出する方法を見つけることで、より長く生き、相対的に多くのコピーを残す傾向があります。これが進化の基本的なシナリオです。もしある鳥が遺伝子の突然変異によってくちばしが大きくなり、その大きなくちばしが種をより簡単に割ることを可能にするなら、その鳥はより長く生きる可能性が高いのです。 小さなくちばしを持つ鳥よりも快適な生活を送ることができれば、その鳥はより多くの子孫を残すチャンスを得ます。そして、強いくちばしを受け継いだ子孫たちもまた、さらに多くの子孫を残し、こうして数世代を経るうちに、かつての小さなくちばしを持つ種は新しく、改良されたモデルへと変わっていきます。この進行は、武器や車のモデル、科学理論、その他のミームの種の発展にも当てはまります。新しい形が古いものよりも「優れている」とは限りませんが、相対的に多くの子孫を残すことができるため、環境により適応していることを意味します。これは通常、より多くのエネルギーを環境から引き出す能力があることを示唆しています。最も注目を集める車や武器は、長く生産され続け、最も多くの子孫、つまり成功したプロトタイプに基づく後のモデルを残す可能性が高いです。科学理論は、多くの科学者の関心を引き、競合する理論よりも好まれて使われ、将来の理論がその前提に基づく場合に成功したと言えます。たとえその理論が科学者たちに地球上のすべての人間生命を破壊する爆薬を作らせたとしても、その理論が他の理論に対して優位であったことには変わりありません。この考察は、別の重要な原則につながります。それは、(5) 生物が生息地からエネルギーを抽出することに成功しすぎると、その環境を破壊し、自らも滅びる可能性があるということです。進化は一時的な成功しかもたらしません。昨日の勝者が今日の敗者になることは容易です。ほとんどの生物には、できるだけ多くのエネルギーを獲得することに対する内的な制約がないため—一般的なルールは、得られるエネルギーが多いほど良いということのようです—個体や集団が生息地の資源を使い果たすのは簡単です。欲望を制限する方法が見つからない限り、その危険性は高まります。生命を支える環境を破壊する危険は、今ほど深刻なことはありません。第一に、どの種も私たちのエネルギー変換の成功のほんの一部も達成したことはありません。牛肉をタンパク質に、石炭や石油を電気に、森林を木材に、物質の最も基本的な力を核エネルギーに変えることにおいて、私たちの成功は他に類を見ません。第二に、私たちは消費を止めるつもりはありません—たとえば、もはや空腹でない、または寒くないときに止めるのではなく—自己の力を証明するため、あるいは楽しむために自然資源を使い続けています（アメリカ合衆国で消費されるエネルギーの少なくとも7パーセントはレジャーに直接使われています）。ますます多くの人々が、ガソリンや電気を使ってパワーボートやスノーモービル、テレビやビデオデッキにエネルギーを供給しなければ、生活を楽しむことができなくなっているようです。最後に、技術と民主主義が結びついて、かつてない規模での大量消費を可能にしました。常に、露骨な贅沢を楽しむ権力者たちが存在してきました。 13世紀、狩猟を好んだ神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世は、南イタリアの丘の上に壮大な石の城を建設しました。そこは彼のお気に入りの鷹狩りの隠れ家となりました。しかし、彼の鷹は近くの森で迷子になってしまうことが多かったため、フリードリヒは城の周囲約32キロメートルの範囲内にあるすべての木を伐採しました。今日でも、カステル・デル・モンテは孤高の美しさを保ち、石の砂漠に囲まれています。このような生態系への無関心は、初期のファラオからスターリンに至るまでの権力者にとって珍しいことではありません。彼らは自然を死んだ記念碑に変えることで、自らの誇大な自己像を正当化するからです。しかし、今やますます多くの人々が自らのエゴの人工的な欲求を満たすことができ、その数の影響は彼らの野心のより控えめな範囲を大きく上回っています。 これまでに述べた原則は、次の原則を示唆しています：（6）進化には二つの対立する傾向があります。一つは調和に向かう変化（すなわち、協力を通じてエネルギーを得る能力や、未使用または無駄になっているエネルギーの利用）であり、もう一つはエントロピーに向かう変化（他の生物を搾取することで自らの目的のためにエネルギーを得る方法であり、それによって対立や混乱を引き起こす）です。多くの場合、どちらの傾向が支配的であるかを正確に判断することは難しいのが実情です。両方のプロセスが同時に存在することもよくあります。例えば、牛を飼育することは調和をもたらすのか、それともエントロピーを引き起こすのか？動物の飼育は狩猟や他の人間集団から食料を略奪する必要を減らすため、調和に寄与すると主張することもできます。また、人間の繁栄を高めることで他の協力的な発展を可能にします。しかし、牛の飼育は牛を残酷に搾取し、熱帯雨林を破壊するため、調和ではなく対立を増加させる進化的な一歩であるとも主張できます。おそらく、ある行為の価値は時とともに変わるというのが答えかもしれません。バッファローを狩ることは平原インディアンにとって適切な適応でしたが、白人入植者によって無意味に群れが破壊されたとき、それはエントロピーの現れとなりました。 ナチスがユダヤ人、ジプシー、そして「不適合者」を exterminating することで、より良く調和の取れた世界をもたらそうとしていると主張したことについてはどうでしょうか？すべての犯罪者は、自らの行動を正当化するために、どんなに凶悪なものであっても、ポジティブな動機を持たせようとします。しかし、これは私たちが相対的により破壊的な行動とそうでない行動を区別することを諦めるべきだということを意味するのでしょうか？人間の行動の影響を無視する余裕はありません。たとえそれが、フリードリヒ2世（彼の同時代の人々から「世界の驚異」と呼ばれた）を、建築美の概念を豊かにする城を建てたことを称賛しつつ、同時に自然の無謀な破壊に責任を問うというあいまいな結論に至ることを意味する場合でも。 ナチスに関しては、彼らの社会プログラムがエントロピー、つまり暴力、対立、人権の否定に徹底的に基づいていたことは明らかであり、彼らが達成できたどんな社会秩序も生じたエントロピーを補うことはできなかったでしょう。進化の最終原則は次の通りです：(7) 調和は通常、個体の複雑性の増加、すなわち分化と統合の両方の増加を伴う進化的変化によって達成されます。分化とは、システム（脳のような器官、個人、家族、企業、文化、あるいは人類全体など）が、構造や機能が異なる部分から成り立っている程度を指します。統合とは、異なる部分がどの程度相互にコミュニケーションを取り、互いの目標を高め合っているかを示します。より分化され、統合されているシステムは、他のシステムよりも複雑であると言われます。例えば、ある人が多様な興味、能力、目標を持っている場合、その人は分化していると言えます。また、さまざまな目標や思考、感情、行動の間に調和が存在する場合、その人は統合されていると言えます。分化だけの人は天才であるかもしれませんが、内面的な葛藤に悩まされる可能性があります。一方、統合だけの人は内面的な平和を感じるかもしれませんが、文化に貢献することは難しいでしょう。同様に、分化した家族は、親と子がそれぞれの個性を表現できる家族であり、統合された家族は、メンバーがケアや相互支援の絆で結ばれている家族です。分化だけの家族は混沌とし、統合だけの家族は窮屈になります。あらゆる分析レベルにおいて、複雑性は分化と統合の最適な発展を含みます。多くの思想家は、複雑性が進化の進む方向であると主張しています。確かに、時間が経つにつれて分子はより複雑になり、多細胞生物は単純な細胞の後に現れ、より大きな脳を持つ生物は単純な脳を持つ生物の後に続き、国家や世界宗教はより断片的で狭い制度から生まれます。しかし、これは出来事が起こる唯一の順序ではありません。より単純な形態も、より分化した形態を利用するために発展します。すべての複雑な生物には新しい寄生虫が生まれ、最近の歴史が示すように、強大な帝国は予測可能に小さな単位に分解します。複雑性は必ずしも進化が避けられない方向に進むものではありませんが、私たちに住みやすい未来を確保するためには、進むべき方向です。 複雑性の本質 ここで使われる「複雑性」という言葉の意味を誤解するのは簡単です。例えば、複雑性は「難解」と同義であると考えられることがよくあります。しかし、通常、何かを複雑だと呼ぶときは、それが理解しにくく、予測不可能で、混乱を引き起こすことに反応しているのです。 これらは、実際には差別化されているが十分に統合されていない何かの特性であり、そのために複雑さに欠けています。複雑なシステムは混乱を招くものではありません。なぜなら、その構成要素はどれほど多様であっても、有機的に相互に関連しているからです。複雑さの概念は、さまざまなレベルで有用に適用できます。もともとは生物を説明するために発展しました。内部器官の専門化や機能の洗練さから、カニはスポンジよりも複雑であると言えるでしょう。しかし、この概念は分子から機械、テレビ番組から政治システムに至るまで、はるかに広範囲に適用することができます。時には、サイズが複雑さの反映と見なされることもあります。大きな生物はより複雑に見えるからです。しかし、これも必ずしもそうではありません。象は生物学的にはマウスよりも複雑ではなく、建築的には巨大な高層ビルがフランク・ロイド・ライトの家よりも必ずしも複雑であるわけではありません。しかし、ソビエト連邦はどれほど大きくても、単一的な中央行政とイデオロギーが個人のイニシアティブや多様性を抑圧したため、複雑な社会ではありませんでした。その結果、十分な差別化がないために崩壊しました。一方、アメリカ合衆国は非常に差別化されています。その複雑さに対する脅威は逆の方向から来ています。共通の価値観や行動規範の侵食が進むことで、統合の欠如から社会が崩壊する可能性があるのです。複雑さが進化の中心的な原則のように見える理由は、二つの生物がエネルギーを競い合うとき、より複雑な生理学や行動レパートリーを持つ方が優位に立つ傾向があるからです。たとえば、カメラを買おうとしているとします。おそらく、他のモデルと比較して、よりユニークな機能（差別化）を持ち、それらがうまく連携しているモデル（統合）を好むでしょう。その結果、使いやすくなります。他の顧客も同様の好みを持つと考えられます。したがって、カメラ間の競争は徐々によりシンプルなデバイスを排除し、機能が増え、使いやすいモデルの集団を生み出すことになります。この意味で、複雑さは時間とともに選択されていくのです。むしろ、私たちに強いられていると言っても過言ではありません。しかし、以前に観察されたように、複雑さが常に勝つわけではありません。進化の過程は非常に不規則で、誤ったスタートや一時的な逆転が多く見られます。たとえば、氷河期には、複雑な種の多くが絶滅し、寒さに耐性のあるシンプルな生物が繁栄します。人類の歴史においては、そのような逆転がさらに一般的です。人々が個性を発展させる自由を持ちながら、共通の目標や価値観で結びついている短い期間の後には、混沌と動乱が支配する「暗黒時代」が続くことが多いのです。紀元前5世紀のアテネに住むか、 西暦5世紀において、後の時代を選ぶ人はほとんどいないだろう。ちょうど、もし1400年にフィレンツェに住むことができるなら、1000年や1800年に住むことを好む人が少ないのと同じだ。複雑さが自動的かつ必然的に優位に立つわけではないからこそ、私たちは未来の形を決定する責任を負っている。時が経つにつれて、私たちの行動は調和が支配するのか混沌が支配するのかを決定する上でますます影響力を持つようになっている。複雑さは進化の方向性を評価するための基準を提供する。しかし、日常生活の中で複雑さを高めるための指針はほとんど存在しない。競合する選択肢が私たちの注意を引こうとし、それぞれが最も利益をもたらすと主張する。上院選に立候補している4人の候補者の中で、最も複雑なプラットフォームを持っているのは誰だろうか？どのテレビ番組が最も複雑な情報を提供する可能性が高いのか？どの新聞記事がそうだろうか？ある車のモデルは、他のモデルよりもユニークな部品が多く、それらの部品がうまく機能するため、より複雑である。あるレストランは、独特の料理を提供し、それらがスムーズに融合しているため、または興味深いがあまり衝撃的でない装飾を持っているため、他のレストランよりも複雑である。日常生活の中で複雑さを認識することは挑戦であり、それは私たちが選択が実際に進化の方向を変える機会を持つときに役立つ区別をする訓練となる。 道徳と進化 より複雑な車やレストランを選ぶことは、「正しい」と「間違っている」の判断を伴う選択に比べれば些細な結果をもたらす。しかし、道徳的選択も通常は複雑さを伴う。私たちが「正しい」と考えることは調和をもたらし、「間違った」選択は混沌と混乱を引き起こす。知られているすべての人間集団において、正しいことと間違ったことに関する概念は文化の中心的な定義の関心事であった。道徳的規範は必要不可欠なものとなった。進化が人類を本能への完全な依存から解放したことで、私たちは本能だけに支配される生物には持ち得ない悪意を持って行動することが可能になったからである。したがって、すべての社会システムは、もはや遺伝子が提供できない集団間の調和を維持するためのミームを発展させなければならない。これらのミームは道徳システムを構成し、一般的にそれは人間が進化に望ましい方向を与えるために発展させた最も成功した試みである。しかし、社会科学が人間の制度を「暴露」し始めてから約1世紀が経つと、少なくとも知的なサークルでは、各文化が発展させる異なる道徳システムは完全に相対的で恣意的な構築物であると信じることが流行した。これらは、せいぜい歴史的な偶然の結果として解釈され、最悪の場合、権力者が他の人々を従わせるために意図的に作り出した神秘化の結果と見なされる。確かに、すべての文化には、他の文化の視点から見ると奇妙に思える正しいことと間違ったことに関する概念が存在する。 例えば、なぜ中央インドの男性たちは、父親の死後に鶏肉を食べることが、妻を叩くことよりも悪い罪だと考えるのでしょうか？なぜカトリック教徒が金曜日に肉を食べることを罪とするのでしょうか？しかし、このような独特な信念の背後には、文化に関係なく誰にでも理解できる理由がしばしば存在します。たとえば、カトリック教徒はその日、神の子の死を記念するために金曜日に肉を食べません。実際、注目すべきは、世界の主要な道徳体系が「善」を意識の中での調和や人々の間の調和の達成と考え、これがさらに高い複雑性をもたらすという点で非常に似ていることです。 例えば、仏教徒は、個々の人間が生涯の中で「十の世界」の一つまたは複数を体験できると教えています。これらの世界は階層的に秩序づけられており、より本能的で遺伝的にプログラムされたものが下位に位置し、意識の制御が進むにつれて上位に位置するものがあります。欲望に支配された下位の六つの世界で人生を送ることを選んだ人は、存在の可能性を発展させることができず、外部の力に依存し続ける運命にあります。「四つの高貴な世界」だけが人間の条件の充足に至ります。これらは、学び、実現、菩薩（慈悲深く利他的な行動を特徴とする）、そして最終的には仏果、絶対的な自由と究極の真理の理解の状態です。この仏教の階層は、人間の発展の理想的な方向が差異化（遺伝的および社会的決定論から自分自身を解放し、衝動や欲望を制御する能力）と統合（慈悲、利他主義、そして最終的には獲得した個性と宇宙の調和の融合）を含むという前提に基づいています。 強調点の違いや、何が正しく何が間違っているかを説明するために使われる比喩の顕著な違いにもかかわらず、世界中の偉大な道徳体系は本質的な点で仏教と一致しています。ペルシャのゾロアスター教徒、ヒンドゥー教のヨギ、キリスト教徒、そしてムスリムは、複雑性への進展の概念を認識し、共感することができるでしょう—もし彼らが自らの信条の表面的な違いを生む歴史的な偶然のベールを超えて見ることができればの話ですが。残念ながら、ほとんどの宗教的な人々は文化の幻想にとらわれ、自らの道徳が正しいと信じています。それは実際に普遍的な調和を反映しているからではなく、特にキリスト教的、またはイスラム教的、あるいはヒンドゥー教的な道徳だからです。言い換えれば、仏教の比喩における下位の世界にとらわれている彼らは、自らの信念の偶然的な要素を本質的なものと誤解しています。現代の心理学は、伝統的な宗教からのこれらの洞察をあまり進展させていないのです。 人間の発達モデルは、依然として本能的な反応からの解放、自己中心的な態度からの解放、社会的基準への従属からの解放、さらには過度な個性からの解放の重要性を強調しています。そして、最も進んだ段階では、自律的な個人が自分の利益をますます大きな集団の利益と融合させることになります。この一般的なパターンは、アブラハム・マズローの「欲求の階層」、ジェーン・ローヴィンガーの「自我発達理論」、ローレンス・コールバーグの「道徳発達理論」、ジョージ・バイアントの「防衛の階層」、そして人々がより複雑な自己を育む方法に関するほとんどの説明に当てはまります。いずれの場合も、進歩とは遺伝的な命令から解放され、次に文化的な制約から解放され、最終的には自己の欲望から解放されることを意味します。すべての倫理体系—宗教的なものでも心理的なものでも—は、思考や行動を過去から未来へと向けることで進化を導こうとする試みです。過去は、本能の決定論、伝統の重み、自己の欲望によって常に強力です。一方、未来は、より自由で、より思いやりがあり、私たちのニーズを超えた現実に調和した理想的な生活によって表されますが、必然的に弱い存在です。なぜなら、それは抽象的なものであり、実現可能性のあるビジョンだからです。希望に満ち、新しく創造的なものは、試されて確かなものよりもはるかに儚いものでなければなりません。現実主義者は、青空の世界の無形のものに精神的エネルギーを投資しようとする非現実的な理想主義者を軽蔑することが容易です。なぜなら、現実主義者は具体的なもの、ここにあり、今あるものを扱っているからです。彼がいなければ、私たちは生き延びることができません。しかし、より挑戦的な目標に人生のエネルギーを投資しなければ、私たちは進化することもできません。進化をより複雑な方向に導くためには、私たちの選択を導く適切な道徳規範を見つける必要があります。それは、伝統の知恵を考慮に入れつつ、過去ではなく未来にインスパイアされた規範であるべきです。そして、それは最大限の個人の潜在能力の展開と、最大の社会的および環境的調和の達成を正義として明確に示すべきです。この規範の発展は容易な作業ではなく、次のセクションで明らかにされるでしょう。 人口の管理 おそらく、私たちの種が直面している最も緊急の道徳的選択は、資源と人々のマッチングに関するものです。現在、この問題の一側面は過剰人口であり、別の側面は富裕層と貧困層の格差の拡大、さらに別の側面は自然環境の破壊です。これらすべての問題の中心には、未来の生物の数と質をどのように規制するかという問いがあります。このような大きなジレンマに直面したとき、個人の自由と社会的調和の最大化に基づく道徳規範の適用は非常に困難になります。ほとんどの人々は、自然のバランスに対する直接的な介入の考えに対して理解できるほど警戒心を抱いています。人間が自然の法則を侵害することを考えると、 自然選択の役割は、一部の生物の子孫を排除しながら、他の生物がより多く繁栄するのを助けることです。動物や植物に関して言えば、私たちはもちろん、農業や繁殖を通じて古代からこのような介入を行ってきました。そして、人間が生命のあり方を決定するためのコントロールのペースは、年々加速しています。遺伝子工学はまだ数十年の歴史しかありませんが、その技術が成熟すれば、私たちの手にどのような力がもたらされるかを想像し始めることができます。しかし、より恐ろしいのは、人間に適用される優生学の考えです。つまり、ある個人がどのような人々が生き残り、繁殖すべきか、またどのような人々がそうでないべきかを決定することです。ぼんやりとした半意識的な形で、人間の優生学は歴史を通じて実践されてきました。その否定的な形はわかりやすく、ある部族や国家が他の部族や国家を根絶しようとした場合に見て取れます。ジェノサイドは現代の発明ではありません。歴史的な事例は、私たちの世紀のナチズムや共産主義のようなイデオロギー的な装飾を欠いていたかもしれませんが、同様に強固なステレオタイプや迷信に基づいていました。ティムールやチンギス・ハンの軍隊は、モンゴル人でない人々を数十万人も内臓を引きずり出して殺すことに何のためらいも感じませんでした。彼らは、同じ馬乳を共有しない者たちが本当に人間であるとは信じることができなかったからです。北アメリカのヨーロッパの侵略者たちは、先住民が洗礼を受けていないからといって、彼らを撃つことを正当化しました。数百年前にニュージーランドに航海し、先住民を根絶したマオリ族は、今や白人植民地主義の ravages から保護されることを求めています。同様に、アメリカ南西部では、中央アメリカを征服したスペイン人の子孫が「先住民」となり、アングロ系侵略者に対してさまざまな優先権を主張しています。しかし、歴史的に実践されてきた優生学の形は、ジェノサイドだけではありません。サビニの女性たちの強姦は、優生学のもう一つの側面、つまり一部の個体が他の個体の犠牲の上に相対的に多く繁殖することの劇的な例ですが、決して珍しいものではありません。伝説によれば、ローマが強力で繁栄した集落として浮上し始めたとき、近隣の部族から冒険心あふれる若者たちがティベリス川の渡し場周辺の七つの丘に集まりました。しかし、女性は不足していたため、ローマ人たちはある時、大きな宴会を開き、東のサビニ山脈から交易相手を招待しました。乱交の後、ローマ人たちはサビニの女性たちを連れ去り、彼女たちは最終的に半分ローマ人の子供を産むことになりました。詳細は異なるかもしれませんが、この物語の本質は人類の歴史の中で何千回も繰り返されてきたに違いありません。より直接的なレベルでは、優生学は繁殖の権利に関わる問題です。誰が自分の染色体の情報を再生産し、その情報を時を超えて伝える権利を持つべきなのでしょうか？ 今日の一般的な合意は、誰もが子どもを持つ権利を有しているということです。最近では、死刑囚の恋人たちが、犯罪者との間に子どもを持つ権利が侵害されていると抗議している様子や、重度の知的障害者のために生殖の機会が制限されていることに対して集団訴訟が提起される可能性があることが報じられています。しかし、この「権利」は一体何に基づいているのでしょうか？それは自然権、つまり呼吸のように存在するために必要な条件なのでしょうか？それとも、権利と責任を伴う社会契約から生まれた社会的合意なのでしょうか？自然界において、成熟した個体が子孫を残す自由を保証されているという考えは、事実によって明らかに否定されています。個体が繁殖するかどうかを決定するのは、単に親の欲望や「権利」ではなく、エコシステムの収容能力や、群れの要求によるものです。多くの魚類、爬虫類、鳥類は、卵が成熟するのを見ることはほとんどありません。多くの哺乳類の中では、交尾は支配階級の上位にある個体に限られています。霊長類の中では、オスはしばしば強制的な独身生活を強いられます。ほとんどの雌は子どもを産むものの、劣位の母親の赤ちゃんは他の雌によって命を奪われることが多く、若くして亡くなることが不均衡に多いのです。この行動は「獣のような」無情さによるものではなく、厳しい環境で生き残るために群れが必要とする方法なのです。同様の理由から、私たちが知っているすべての人間の集団は、子どもを育てるための資源と能力を持つと期待される成人に生殖の権利を制限するための実質的な方法を発展させてきました。通常、この制限は結婚を制限することで強制されてきました。世界中で結婚するために相対的に大きな資本投資が必要とされるさまざまな習慣は、単なる風変わりで恣意的な伝統ではなく、子どもを育てる問題に対処するために人々が考え出した最善の解決策だったのです。「牛がなければ子どももない」というのが、多くの人間社会における暗黙のルールでした。カップルは、親が自分たちだけで子どもを育てられない場合の社会的保険として機能する拡大家族の支援がなければ結婚することができませんでした。若いカップルは、必要な持参金や花嫁価格を負担する余裕がないことが一般的であり、彼らの年長の親族がその保証としてエスクローに置かなければなりませんでした。世界中で最も広く行われている結婚形態である多妻制は、子どもを育てるための十分な資源を持つことができる男性と、彼らと共に生活する女性に生殖をさらに制限しました。 最近まで、財産を持たない男性は、ヨーロッパやアメリカにおいても子孫を残す機会が少なかった。土地を持たない若い息子たちはしばしば結婚せず、夫を見つけられない女性たちは、姉妹の家で助け合う独身のおばさんとして残ることが多かった。現在では、社会的弱者の代弁者たちは、貧しい人々の繁殖を制限する提案に対して強く反発し、もし裕福な階層がそのような試みを行おうとすれば、彼らをジェノサイドの試みとして非難する。こうした批評家たちは、私たちの社会の人種差別的かつ資本主義的な性質が、そもそもそのような考えを提案することを許していると責める。しかし、繁殖を制限しようとする試みは、人類の記憶が及ぶ限り、あらゆる文化、あらゆる大陸で行われてきた。子供たちが責任を持てる親によって育てられるようにするための措置を講じなければ、どの社会も生き残ることができなかったと想像するのは難しい。このような大きな問題が、複雑性に基づく道徳規範を試すことになるだろう。明らかに、財産、人種、さらには健康は、繁殖の機会を増減させる基準としてはもはや見なされるべきではない。しかし、何らかの形での制御は必要であるように思える。この場合、個人の権利と社会の調和の両方をどのように最もよく守ることができるのだろうか？具体的な答えは、今の私たちの知恵を超えているかもしれない。しかし、十分な人々が進化の方向が自分たちの手の中にあることに気づき、複雑性へのコミットメントを育むならば、適切な答え—未来の歴史における次のステップ—は必ず見つかるだろう。 **ユーメミクス：ミームの繁殖を制限すること** 進化を方向づけ始めたいのであれば、遺伝子だけでなく、他の要素にも目を向ける必要がある。技術、ライフスタイル、アイデア、信念はすべてエネルギーを消費し、したがって人間の生存に影響を与える。もちろん、アイデアの広がりに対抗することは、歴史の大部分を占めてきた。異なる宗教、政治体制、民族、価値観、哲学の間の闘争は、ミームが私たちの心の中でスペースを競い合う例である。したがって、人々は無意識のうちにユーメミクスに関与してきたと言える（「良い」と「模倣」を意味するギリシャ語を組み合わせた、確かに不器用な造語ではあるが）。もし私たちがユーメミクスを一貫して実践するなら、まず第一に、私たちが使う物や考えるアイデアにはコストが伴うことを認識するだろう。物は作るためにエネルギーを必要とし—物理的なものと精神的なものの両方—、一度使い始めると、それらは私たちの心や行動を形作り始める。たとえば、原子炉は強力な道具だが、未来の世代を放射性廃棄物を安全に処理するための高額な作業に担保にしてしまう。また、ボスニア内戦に西欧諸国が介入すれば、セルビア民兵が核施設で混乱を引き起こすと脅迫したように、テロリストの脅迫に対して私たちを脆弱にする。物や思考がどれほど簡単に人の生命エネルギーを奪うかを認識することが、ミームの進化を制御するための初めの一歩である。 次のステップは、問題となるミームの複雑さ、そしてそれが自分の生活にどのような複雑さをもたらすかを評価しようとすることです。この方法を学ぶには時間がかかるため、最初は最もシンプルで些細な状況から始めるのが良いでしょう。例えば、医者の待合室に座っているとき、テーブルの上に2つの雑誌があるのを見つけたとします。一つは典型的なセレブのゴシップ雑誌、もう一つは自然に関する雑誌です。特に他にすることが思いつかず、医者に呼ばれるまで数分の余裕があるので、どちらかを手に取ることにします。あなたはどちらを選びますか？ランダムに選ぶか、近くにある方を取るか、上に置いてある方を選ぶかもしれません。または、最もカラフルな表紙のものや、最も刺激的に見えるものを選ぶかもしれません。しかし、そうした選択をする前に、自分に問いかけることが良い練習です。「この2つの雑誌のうち、どちらがより複雑な体験を提供してくれるだろうか？」つまり、どちらの雑誌から新しいことを学ぶ可能性が高く（差別化）、その学びが自分の体験に意味を加える（統合）ことができるか、ということです。 ゴシップ雑誌はロックスターやスターたちの刺激的な話題を報じており、彼らの恋愛模様を知ることで自分の感情生活をより良く理解できるかもしれませんが、一方で得られる情報は同じ基本的なソープオペラの要素の単なる冗長な繰り返しに過ぎないため、学びや意味はあまり強くないでしょう。自然雑誌はクモやクジラの習性について教えてくれるかもしれませんが、ここでは記憶に残る価値のあることを学ぶチャンスがあるかもしれません。また、得た情報から深い理解の体験を感じることもできるでしょう。では、どちらの雑誌がより複雑な体験を提供する可能性が高いのでしょうか？ほとんどの人にとって、その答えは後者になるでしょうが、この質問は抽象的には決定的に答えられません。それは、その時々のニーズ、長期的な目標、そして関わる人の興味によって異なるからです。重要なのは、日常の選択に直面したときに、どの選択肢が自分の生活により多くの調和をもたらすかを評価する習慣を身につけることです。小さなことでもそうしなければ、より大きな問題に直面したときにミームの進化に一貫した方向性を与える方法を学ぶのは難しいでしょう。私たちはしばしば、結婚相手や仕事を選ぶといった重要な決定を、無自覚な遺伝的指示や社会的慣習に基づいて行ってしまいます。これらの選択が時には最良のものであることもありますが、多くの場合、満足できない結果となります。外部の力に行動を左右されると、私たちの進化への貢献はせいぜい不規則なものになってしまいます。マーヤのベールが現実を隠すとき、行動は調和よりもエントロピーを増加させる可能性が高くなります。したがって、ミームの進化を導くための第三のステップは、さまざまな選択肢の相対的な複雑さに基づいて行動を起こすことです。 複雑な雑誌を読み、複雑な会話を交わし、より複雑なプラットフォームを持つ候補者に投票し、仕事でより複雑なスキルを学び、複雑なレジャー活動を選び、より複雑な宗教的信念を持つことで、人はより複雑な未来に貢献し、調和のとれた人間の運命を築きながらエントロピーを最小限に抑えることができます。私たちがアイデアや書かれた言葉、目の前の出来事に注意を向けるたびに、製品を購入するたびに、信念に基づいて行動するたびに、未来の質感は変わります。たとえ微小な変化であっても、その影響は大きいのです。私たちの子供たちやその子供たちが生きる世界は、私たちが精神的エネルギーを注ぐ選択によって、一瞬一瞬に築かれています。未来を形作るのは、私たちが通過させる法律や戦争、偉大な発明や芸術作品だけではありません。私たちの日常の小さな習慣や行動、子供たちへの接し方、自由時間の過ごし方、有限な資源の消費を常に増やすのか、それとも無駄を減らす方法を見つけるのかといったことも、同じくらい重要です。これらの小さな選択や些細な決断は、長い目で見ればナポレオンの戦争と同じくらいの重みを持っています。しかし、すでに多くの精神的エネルギーを求められている中で、なぜ未来をより調和のとれたものにする手助けをしなければならないのでしょうか？自分自身のことだけを心配し、未来はそのままにしておくという誘惑は確かに強いものです。結局のところ、私たちの遺伝子プログラムは、先祖が意識を持つ前に定められたものであり、自分の遺伝子を複製するために全力を尽くすように指示しています。これは決して軽視できる問題ではなく、多くの人にとっては満足のいく生き方かもしれません。しかし、生存と繁殖の目標だけでは不十分だと感じる人々もいます。そうした人々にとって、意識的に進化に貢献する可能性は非常に魅力的な提案かもしれません。選択の結果がどれほど複雑になるかを計算する必要があると、すべてが面倒な帳簿作業になってしまうように思えるかもしれません。そうなると、瞬間の気まぐれに身を任せる喜びや、生活にスパイスを加える自発性はどこに行ってしまうのでしょうか？進化を導くことを学ぶことは、私たちを厳格な会計士やユーモアのない聖職者に変える必要はありません。むしろその逆が起こるでしょう。最初は、各選択が世界の調和に与える影響を見積もることは確かに難しく、ぎこちないプロセスかもしれません。しかし、一度そのスキルを身につけると、それは解放的な能力となります。その行動の指針の中で、私たちはより決断力を持って行動でき、疑念や後悔から解放されます。武道の厳しい訓練のように、技術が完全に習得されるまでゆっくりと練習し、考えずに行動できるようになるのです。 必要が生じたときに即座に精度を高めることができるように、複雑さへのコミットメントは、人生の混沌を容易に切り抜けるための規律を提供します。この古いイタリアのことわざは、進化を導くことにも、他のすべての難しい実践にも当てはまります。「技を学び、忘れよ」と非常にざっくりと訳せます。調和をもたらす選択を見極める原則が理解され、第二の本能となると、より深く情報を得た上での自発的な行動が可能になります。例えば、初期の儒教徒たちは、心の disciplined habits に厳格に専念することが最終的に完全な自由な行動をもたらすという考えを次のように表現しました。 「賢者は自らの欲望に自由を与え、自発的な傾向を受け入れ、彼が制御するすべては完璧に秩序立てられている。... したがって、仁者は目的を持たずに道を歩み、賢者は努力せずに道を歩む。」（荀子：21.66-67）しかし、「仁者」（おおよそ、人間性を全うする人）や賢者になるためには、最も調和の取れた選択肢を選ぶ方法を理解するための長い訓練が必要です。これは「道を歩く」という中国の比喩に対応します。賢者たちが複雑さを認識するために意識を訓練したからこそ、計画を持たずとも行動できるようになり、彼らの無意識的な行動は道徳的であり、あらゆる状況に適したものとなるのです。 意識の複雑さ 儒教の賢者たちは、自らが主張したほど賢くなかったかもしれませんし、時が経つにつれて儒教は、他の多くの偉大な文化運動と同様に、その創造的な火花を失い、非常にルーチン化された制度になってしまいました。抑圧的な支配者に取り込まれると、彼らの権力を正当化し、貧しい人々を搾取する手助けをしました。このため、共産主義者やフェミニストたちは孔子と彼の中国における歴史的役割を嫌悪しています。しかし、初期の儒教徒たちは人間の幸福について非常に重要なことを理解していました。それは、最も良い生き方は意識を制御することを学ぶことであり、意識を制御するためには特定のスキルを育む必要があるということです。最初は無意識的な儀式のように思えるかもしれませんが、最終的には私たちを宇宙の秩序と調和する自由へと導いてくれます。しかし、儒教だけがこの結論に至ったわけではありません。すべての主要な世界宗教やすべての統合的哲学は、偶然の歴史的発展による大きな表面的な違いにもかかわらず、意識を制御しない限り、宇宙との調和を達成できず、生物学や社会の無作為な力に永遠に捕らわれることになると一致しています。また、私たちの意識がより複雑にならない限り、進化をより複雑な方向に導く方法もわかりません。私たちが他の動物種と異なるのは、私たちの精神的プロセスの多様性と相互依存性です。 記憶する能力、抽象化する能力、推論する能力、注意をコントロールする能力は、人間を他の霊長類と区別する最も重要な機能の一部です。これらの機能があったからこそ、人類は言語、宗教、科学、さまざまな芸術といった文化的システムを築くことができ、私たちと他の種との進化的な違いを生み出しました。すべての幼児は記憶や推論などの遺伝的な可能性を受け継ぎますが、これらの能力は適切な社会的活動を通じて発展しなければ効果を発揮しません。つまり、パターン化された自発的な注意の投資によって学習されたスキルが必要です。複雑なスキルは複雑な活動によって築かれます。進化は生物の複雑化の歴史です。原始のスープの中で泳ぐ原生生物から、時を経てさまざまなニッチに適応した生物が現れ、両生類、爬虫類、鳥類、哺乳類といった専門的なスキルを発展させてきました。少なくとも、これは私たちがこの時点で理解している進化の過程です。進化の本当の物語は、ウイルスやロボットの生存に関するものになるかもしれません。特に、私たちが自己と地球の他の部分との統合を、分化と同じペースで発展させられない場合には。しかし、進化がどこに向かっているにせよ、私たちが西暦3千年目の入り口にいる人間である以上、複雑さに対する一定の好みを簡単に放棄することはできず、それを助ける責任を手放すこともできません。心理的発達のレベルでの複雑さの反対は、精神的エントロピーの一形態です。この概念は、人間の意識の中にある秩序の乱れを示し、それが機能不全を引き起こします。精神的エントロピーは、無知や恐れ、怒り、抑うつ、あるいは単に動機の欠如といった対立する感情のために、エネルギーを効果的に使えないこととして現れます。通常、エントロピーを減少させ、複雑な機能に必要な意識の秩序を回復するためには、個人の外部からの精神的エネルギー—励まし、支援、教育—が必要です。精神的エントロピーが意識を支配するのを避け、私たちの先祖が築いてきた成果を維持し、私たちの子孫のために精神的複雑さを高めるためには、自己が差別化され統合された活動に参加することが必要です。教育は、若者に複雑な経験を提供する主要な制度です。初期のカリキュラムであるトリヴィウム（文法、修辞学、論理学）やクアドリヴィウム（算数、幾何学、天文学、音楽）から、現代の大学が提供する多様な選択肢に至るまで、文化は次の世代に伝えるべき重要な知識をパッケージ化しようとしてきました。 しかし、正式な教育はその最良の形でも、複雑な情報を提供することが多く、感情や人格、感受性の成長を助ける経験はほとんど提供しません。また、提供される知識を統合することもあまり得意ではありません。最近、カリフォルニアの高等教育システムの学長が、自らが大学を統括するのではなく「マルチバース」を統括していると誇らしげに発表しました。彼の教育に対する見解を、孔子の『論語』のこの短い対話と比較してみてください（15.3）： 師が言った。「子、私をたくさん学び、すべてを記憶する者だと思うか？」 「はい」と答えた。「そうではないのですか？」 「いいえ。私はすべてを一本の糸で結びつける。」 現在、「たくさん学び、すべてを記憶する」ことが教育の目標になりがちですが、吸収した知識同士が理にかなって関連していないことが多いのです。しかし、スキルや価値観の存続を気にかけるコミュニティは、以前のメンバーが苦労して獲得した複雑さを保存し、さらには進展させたいのであれば、学校以上の投資が必要です。もし家庭が支え合い、挑戦し合わなければ、またコミュニティが多様な経験を提供しなければ、子どもたちが複雑な大人に成長することは難しいでしょう。退屈な仕事、抑圧的または過度に平凡な政治体制、共通の道徳規範や信頼できるリーダーシップの欠如、最低限のニーズに応えるレジャーの機会などは、複雑なスキルを学ぶのが難しい環境を作り出し、その結果、精神的なエントロピーがどこでも増加することになります。しかし、エントロピーが最終的に勝つことが必然であるわけではありません。幸運なことに、私たちは冷酷な獣だけにプログラムされているわけではありません。複雑さの進化を可能にするのは、新しいスキルを学ぶこと、私たちの能力を伸ばす難しいことに挑戦すること、意識や環境に秩序を創造することへの内在的な傾向です。このますます複雑な行動への傾向については、次の章で探求し、第8章では、この傾向を利用して調和のとれた未来に貢献できる自己を創造する方法について説明します。 進化を「導く」ことに関するさらなる考察 進化のいくつかの原則 あなたは、自分が意識的であれ無意識的であれ、どの他の生物と競争しているか考えたことがありますか？この競争は避けられないのでしょうか？食べ物や他の明白な物質的必要性の他に、あなたを生かしているものは何ですか？あなたが「生きる」とはどういう意味ですか？ 複雑さの本質 あなたが育った家庭は複雑なものでしたか？つまり、それは差別化されていて（自由や刺激を与えてくれたか）、統合されていて（支え合い、調和があったか）？もし自分の家庭に何か変更を加えるとしたら、何を変えたいですか？あなたの仕事や日常のスケジュールにおいて、経験をより複雑にするためにどのような外的な変化が考えられますか？ 道徳と進化 あなたが今守っているルールで、どんな状況でも決して破らないものは何ですか？ これらのルールは、あなたに制約を感じさせますか、それとも自由を感じさせますか？過去千年間に人類が成し遂げた道徳の最も重要な進展は何だと思いますか？次の千年間に成し遂げるべき最も重要な進展は何でしょうか？それを実現するために、あなたはどのように貢献できますか？ **人口の管理** あなたが支持する生殖に関する制限はありますか？それはどのように実施されるべきでしょうか？コミュニティは親になるための最低限の要件を課す権利があるのでしょうか？もしそうなら、それは何で、どのように施行されるべきでしょうか？ **ユーメミクス：生殖の制限** 自分自身のために使うエネルギーには限界がありますか？社会は、次のような活動の価格をどのように評価できるでしょうか：(a) 有害廃棄物の生産；(b) 子供たちの精神的エネルギーを浪費的な娯楽に引き寄せること；(c) 不倫理的な投機によって高齢者の貯蓄を奪うこと。コミュニティが最終的に支払うことになる価格を、これらの活動に従事する人々に現在のビジネス経費として請求する方法は？ **複雑性と意識** あなたにとって、差別化は問題ですか、それとも統合ですか？自分自身の目標や生き方を主張して際立つことと、他の人と関係を築き共同の目標に向かって努力することのどちらが難しいですか？あなたの自己の複雑性を高めるためにどのような規律が役立つと思いますか？例えば、親戚や同僚に対して忍耐を学ぶこと、目標や優先順位を明確にすること、新しいスキルを学ぶこと、新しい趣味を始めること、日記をつけること、または反省や瞑想の時間を見つけることなどです。 **進化と流れ** より調和の取れた未来を形作る手助けをすることは高尚な理想ですが、それは私にとって何の利益があるのでしょうか？私たちの誰もが、自分の行動の長期的な結果を見るには十分な長さの時間を生きることはできません。たとえそれが歴史に何らかの目に見える影響を与えるとしてもです。では、私たちは、長期的に複雑さを築くために現在の満足を犠牲にする人々に対して、具体的な利益がなくても美徳がそのまま報酬であることを期待すべきでしょうか？実際、私たちがエントロピーに抗うとき、私たちは行動から即座に非常に具体的な報酬を得ます：私たちはその瞬間に行っていることを楽しむのです。複雑なスキルを必要とし、挑戦的な目標に向かうタスクに取り組むとき、自己は高揚感で満たされます。その瞬間、私たちは自分のコントロールが及ばない出来事を耐え忍ぶのではなく、自分の人生を創造していると感じます。進化のプロセスは、自らの存続を確保するために、私たちの神経系に複雑さへの好みを組み込んでいるようです。生存に必要なことを行うとき、食事をしたり性行為をしたりする際に快楽を感じるように、新しい方向にスキルを広げるプロジェクトに取り組むときや、新たな挑戦を認識し克服するときにも楽しみを感じます。すべての人間はこの創造的な衝動を生まれながらに持っています。それは抑圧され、腐敗することはありますが、完全に消し去ることはできません。 自分自身を超え、新たな障害を克服することから得られる楽しみは、第2章で論じた永遠の不満のポジティブな側面であり、ゲーテの『ファウスト』でも見事に表現されています。人が生まれ持ったスキルや、一生を通じて培ったスキルによって、異なる活動が楽しみを提供し、複雑さへと導きます。例えば、世界中の女性たち（そして幸運なことに多くの男性も）が子育てを楽しんでいます。より調和のとれた未来を創造するために、これほど満足感を与え、同時に必要不可欠なことは少ないでしょう。ある母親が、フローの研究の一環として、自身の人生で最も満足のいく経験について答えています。「そうですね、娘と一緒に作業しているとき、彼女が何か新しいことを発見しているときです。彼女が自分で作った新しいクッキーのレシピや、彼女が誇りに思っている芸術作品などです。彼女の読書は本当に好きなことの一つで、私たちは一緒に読みます。彼女が私に読み聞かせをしてくれたり、私が彼女に読んだりする時間は、まるで世界の他のことから離れて、私がしていることに完全に没頭しているような感覚です。」ここでは、創造性の喜びが二つのレベルで見られます。娘の発見への魅力は、母親にとっても新たな発見であり、彼女の創造物なのです。別の女性も、成功体験やスキルを年長の子どもたちと共有することで、同じような深い関与と喜びを感じています。「私は子どもたちを自分の仕事に巻き込もうとしています。特に、私のオフィスに来て一緒に働いている年長の娘には。家にいるときやドライブ中に、私の仕事について話すことがよくあります…私がしていることに対する喜びや達成感を感じながら、彼らをその中に引き込むことができるのです。」こうした感情—集中、没頭、深い関与、喜び、達成感—は、人々が人生の中で最高の瞬間として語るものです。これらはほぼどこでも、いつでも起こり得ます。調和のとれたパターンで精神的エネルギーを使っている限り。歌ったり踊ったり、宗教儀式やスポーツに参加したり、良い本を読んだり素晴らしいパフォーマンスを観たりしているときに、通常は存在します。恋人が愛する人と話すとき、彫刻家が大理石を彫るとき、科学者が実験に没頭しているときに感じるものです。私はこれらの感情を「フロー体験」と呼んでいます。なぜなら、私たちの研究に参加した多くの回答者が、これらの記憶に残る瞬間において、まるで潮流に流されるように自発的に行動していたと述べているからです。フローはほぼどんな活動にも現れる可能性があります。子どもと遊ぶこととハンググライディングのように、その追求の性質は異なっていても、各ケースにおける内面的な体験の質は、驚くほど似た言葉で表現されることが多いのです。フローは、年齢や性別、文化的背景や社会的階級に関係なく、誰もが同じように感じる現象のようです。 この体験で最もよく言及される特徴の一つは、発見の感覚です。自分自身について新しいことを知ったり、環境が提供する多くの行動の機会との相互作用の可能性を見出すことに対する興奮です。あるロッククライマーは、自身のスポーツにおける「フロー」を次のように表現しています。「自己規律に近づいていくのは爽快です。体を動かすとすべてが痛むけれど、振り返ると自分が成し遂げたことに驚かされます。それは本当に心を打つ体験です。至福や自己実現へと導いてくれます。」一方、外科医は手術がなぜこれほど楽しいのかをこう説明します。「個人的な報酬は、挑戦的なケースにおいて最も大きく、自己を拡張し、より多く考えることができるからです。」チェスの名手もこう言います。「それは爽快で、非常に難しいパズルを組み立てることに成功しているような感覚です。」これら非常に異なる活動において、喜びは既に達成したことを超え、新しいスキルや知識を習得することから生まれます。フローを体験するためには、ある程度のスキル、訓練、そして規律が必要です。プロのバレリーナが彼女のフロー体験を次のように説明しています。身体的にうまくパフォーマンスをするためには、規律ある準備と調和のとれた意識が重要であることが、多くのアスリートによって繰り返し言及されています。 「この感覚は、ウォームアップとストレッチを約1時間行った後に始まります。筋力と心理的な安定が微調整されると、私は幸せで満足し、軽やかさを感じます。トレーニングがこの状態をもたらす手助けをしますが、私は非常に穏やかで心がリラックスしている必要があります。これを持続させるのは、フィットネス、意志力、そして熱意です。」対照的に、ダンスの教師は、自身の技術の複雑なスキルを伝えることから最も深い喜びを得ており、他者が身体の調和を楽しむ表現を体験できるようにすることで進化に貢献しています。「私はダンスから非常に大きな喜びを得ており、それを生徒に伝えていると確信しています。実際、これを伝えることは非常に重要だと思います。楽しむことができなければ、ダンスはできません。それは面倒なことではなく、純粋な喜びであるべきです。」人々が心から楽しんでいるときの感覚を語るとき、彼らは8つの異なる体験の次元を挙げます。これらの側面は、ヒンドゥー教のヨギやバイクを競う日本のティーンエイジャー、アメリカの外科医やバスケットボール選手、オーストラリアのセーラーやナバホ族の羊飼い、チャンピオンのフィギュアスケーターやチェスの名手によっても報告されています。これらはフロー体験の特徴的な次元です： 1. 明確な目標：目的がはっきりと定義されている。即時のフィードバック：自分がどれだけうまくやっているかを瞬時に知ることができる。 2. 決定的に行動する機会が比較的高く、それに対する自分の能力の認識と一致している。つまり、個人的なスキルが与えられた課題に適している。 3. 行動と意識が融合し、心が一点に集中する。 目の前の作業に集中することで、関係のない刺激が意識から消え、心配や不安が一時的に保留されます。潜在的なコントロール感が生まれ、自己意識が失われ、エゴの境界を超え、成長感や何か大きな存在の一部であるという感覚が得られます。時間の感覚が変わり、通常は時間が早く過ぎるように感じられます。体験は自己目的的になり、前述の条件がいくつか満たされると、行っていること自体が価値を持ち、そのために行うことが楽しくなります。フローの要素について詳しく見ていくと、複雑さを達成するための努力がなぜこれほど楽しいのかが理解できるでしょう。 強いフロー体験は日常生活では比較的稀ですが、遊びや仕事、勉強、宗教儀式など、ほとんどすべての活動がそれを生み出すことができます。前述の条件が整っていれば、フローは通常、明確な目標があり、その目標に向かって努力しているときに発生します。また、自分の進捗について明確なフィードバックが得られることも重要です。ほとんどのゲーム、スポーツ、芸術的なパフォーマンス、宗教儀式には明確な目標とルールがあり、参加者はその瞬間に自分の行動が適切かどうかを知ることができます。このような活動はフローを生み出しやすく、内発的な動機付けを提供します。 外科手術やコンピュータプログラミングのような仕事も特にやりがいがあります。なぜなら、プロセスの各ステップで何をすべきかが明確で、進行中に即座に視覚的なフィードバックが得られるからです。しかし、日常生活や仕事、教室では、多くの場合、人々は自分の活動の目的が何であるかを正確には理解しておらず、自分がどれだけうまくやっているかを知るのに時間がかかります。 フローのフィードバックは、テニスの試合のように即座に得られることもあります。ボールを打った瞬間に自分のプレイがどれだけ良かったかの情報が得られます。しかし、時には時間がかかることもあります。イタリアのファウスト・マッシミーニ教授のチームがインタビューした二人の女性の話がその例です。一人は75歳の農夫、もう一人は50歳の仕立て屋です。 「畑で働くことは最も健康的なことです。疲れますが、素晴らしい気分になります。動物たちと一緒にいて、鍬を使い、植え、収穫し、ジャガイモや野菜、花の世話をするのです。畑を見て良い状態だと感じると、私は幸せで満足し、ほっとします。もちろん、縫製は私の仕事ですが、ただの収入源として考えなくなると、もっと特別なものになります。だから、私にとって縫製と仕事は同じではありません。ドレスに欠陥がないのを見ると楽しさが増します。すべてのスキルを使おうとします。よくできたドレスを見て、「私が作った！」と思います。」 これらのケースでは、フィードバック—「良い状態の畑」や「欠陥のないドレス」—は比較的遅れて現れますが、熟練した職人にとっては明確で意味のあるものです。このプロセスの魅力は、十分に明確な目標であれば、ほぼどんな目標でも注意を集中させ、フロー体験を達成するのに十分な時間を持つことができるという点です。 目標の価値は、単に自分の能力を使い、磨く機会を提供することにあります。それには金銭的な価値や社会的な価値が必要ではありません。例えば、登山者の目標である山の頂上に到達することは、登るための口実に過ぎません。実際、山の頂上に到達する理由はほとんどなく、特に痛みや危険が伴う中で、ヘリコプターを使って快適に移動することもできるのです。若い登山者であり詩人でもある彼の言葉を借りれば： 「登ることの神秘は登ることそのものであり、岩の頂上にたどり着いて終わったことに喜びを感じるが、実際にはそれが永遠に続いてほしいと思う。登ることの正当性は登ることにあり、詩を書くことの正当性もまた書くことにある。あなたは自分の中の何かを征服する以外には何も征服しない。... 書く行為が詩を正当化する。登ることも同じで、自分が流れの一部であることを認識することだ。流れの目的は、ピークやユートピアを求めるのではなく、流れ続けることにある。これは上昇することではなく、継続的な流れであり、流れを維持するために上昇するのだ。登ることには、登ること自体以外の理由は存在しない。それは自己とのコミュニケーションなのだ。」 岩登りに当てはまることは、私たちが日常生活で行う多くのことにも当てはまります。仕事や勉強、子育てなどです。私たちがそれを楽しむのは、それが自分の可能性を表現し、自分の限界を学び、自分自身を広げる機会であると考えるからです。これは、登山者の引用にある「自己とのコミュニケーション」に含まれるプロセスそのものです。このため、流れは進化において非常に重要な力となります。流れがなければ、私たちの遺伝子プログラムは過去に「良かった」ことを追い続けるよう指示するでしょう。しかし、流れは私たちを新たな挑戦の源として世界全体に対して受容的にさせ、創造性の場を提供します。 流れの体験を可能にするもう一つの条件は、特定の状況における行動の機会と、個人の行動能力とのバランスです。挑戦とスキルが相対的に高く、うまくマッチしているとき、例えば接戦のテニスや満足のいく音楽の演奏のように、すべての注意が目の前のタスクに集中する必要があります。ここに、ピアノを弾いているときの流れを説明する音楽家の言葉があります。技術を習得することがこの状態を達成するための前提条件であることに注意してください： 「本当に素晴らしい。指や楽譜、鍵盤、部屋のことはもう気にならない。ただ自分の感情だけが存在し、それが指を通して表現される。音楽と一体になり、音楽はまさに自分が感じていることそのものだからだ。だから、楽譜なしで演奏するのが好きだ。このプロセスがずっと簡単になるからだ。技術的に非常に難しい部分を除いて、指を見ることはない。何も見ない。おそらく自分の内面を見つめているのだ。自分が好きな音を出すために、指がそれを生み出すための技術を習得するには、何年もの練習が必要だ。」 眼科外科医は、自身の職業がいかにやりがいに満ちているかを語ります。「すべてが重要です。正しく閉じなければ、角膜が歪んで視力が損なわれます。手術をどれだけ正確かつ芸術的に行うかが全てです。」整形外科医も同様に言います。「とても満足感があり、少し難しいときは興奮も伴います。物事を再び機能させたり、正しい位置に戻したりして、見た目が整うのはとても素晴らしいことです。」 挑戦は、その活動の目的によってさまざまです。チェスでは主に知的な挑戦があり、外科手術では患者の健康を回復することが求められます。海の航海者にとっては、ハリケーンの中で脆弱なボートを浮かせ続けることが挑戦となります。良い小説を読む人にとっては、ページの言葉を心の中のイメージに変換したり、架空のキャラクターの動機を推測したり、物語の展開を予測したりすることが挑戦となるかもしれません。挑戦とスキルがバランスを保っているとき、人はコントロール感を体験することができます。日常生活には、私たちに影響を与える多くの予測不可能な出来事があり、私たちが無力な状況が存在します。上司が理不尽に私たちを嫌ったり、通りを渡っているときにタクシーに轢かれたりすることもあります。しかし、フローの状態では、私たちはどんな事態にも対応できると感じます。例えば、ダンサーはこの感覚をこう表現します。「強いリラックスと落ち着きが私を包みます。失敗の心配はありません。なんて力強く温かい感覚なのでしょう！世界を抱きしめたいと思います。優雅さと美しさをもたらす力を感じます。」チェスの名人も説明します。「（チェスの最も良い点は）状況をコントロールでき、すべての証拠が目の前にあることです。チェスでは、すべてが目の前に見えます。他の変数はありません…それをコントロールできます。」別の名人はこう言います。「特定のことには気づいていないのですが、全体的な幸福感があり、自分の世界を完全にコントロールしているという感覚があります。」世界クラスのフィギュアスケーターが典型的なフロー体験をこう表現します。「私はすべての瞬間を知っていました。実際、ジャンプに入るときのことを思い出すのですが、これはひどいことですが、『ああ、これは本当にリアルだ！思考がとても明確だ』と思いました。すべてが本当に明確でした…すべての動き、手の上に何があるかを非常に意識していて、指輪の感触も感じ、すべてを感じていました。そして、私はすべてをコントロールしていると感じました。」 実際、フローの状態では完全にコントロールしているわけではありません。もしそうであれば、挑戦とスキルの微妙なバランスはスキルの方に傾き、体験の強度は低下するでしょう。むしろ、コントロールが原理的に可能であることを知っているのです。日常生活では、誰もがコントロールが可能だと感じるにはあまりにも多くのことが起こっています。それに対して、谷の三千フィート上で指先だけでぶら下がっているクライマーは、コントロールの感覚を強く持つことができるのです。 フロー状態にある人は、自分の運命を完全にコントロールしているわけではありませんが、最善を尽くし集中すれば成功の確率が非常に高いことを知っています。フロー状態では、挑戦が十分に高いため、すべてのスキルを使い切る必要があり、そのためには目の前のタスクに完全に注意を向ける必要があります。そうすることで、無関係な情報を処理する余裕がなくなります。たとえば、バイオリニストが難しい曲を演奏している最中に他のことを考え始めると、間違った音を出してしまう可能性が高くなります。また、テニスプレーヤーが試合中に気が散ると、ミスを犯して負けてしまうことが多いです。したがって、フロー体験のもう一つの要素は、行動と意識の効果的な統合です。人は非常に集中し、没頭することで、行動者と行動の間の通常の二元性が消え、必要なことを無意識のうちに自然に行うようになります。この統一された意識こそが、フロー体験の最も顕著な側面かもしれません。 ある著名な作曲家は、自分の作品がうまくいっているときの気持ちを次のように表現しています。「あなたは、ほとんど存在しないかのような恍惚の状態にいます。私はこれを何度も経験しました。自分の手が自分から離れているように感じ、起こっていることとは無関係です。ただそこに座って、驚きと感嘆の状態でそれを見守っています。そして、音楽は自然に流れ出てきます。」別のスケーターは、パフォーマンスがうまくいっているときの完全な没頭を次のように表現しています。「それは、すべてがうまくいくプログラムの一つでした。すべてが正しく、すべてが気持ちよく感じられました…それは本当に興奮する瞬間で、ずっと続いてほしいと思うほどです。考える必要がないような感覚で、すべてが自動的に進んでいくような感じです…まるで自動操縦のようで、考えが浮かんでこないのです。音楽を聞いているけれど、それを聞いていることに気づかない。なぜなら、それがすべての一部だからです。」 フローに没頭しているとき、 interruptions（中断）は非常に苛立たしく、魔法のような状態を壊し、日常の意識状態に戻らざるを得なくなります。インドのバンガロールにいる学校の教師は、教えることが彼女のお気に入りのフロー体験だと述べ、次のように言っています。「私は一般的に自分の仕事に没頭しています。集中しようと努力し、妨害を嫌います。頻繁な妨害は私の集中を乱し、仕事に戻るのが難しくなります。しかし、仕事が楽しいときは、とても没頭した感覚になります。仕事に非常に関与し、一旦始めると中断なしで終わらせたいと思います。このような深い集中は、現在に焦点を当てる結果となり、日常生活でエネルギーを消耗させる問題や心配事が消えていく傾向があります。人々は、体験の強度が過去や未来を考えることを妨げるため、悩みを忘れると報告しています。この状態は、さまざまな活動においてほぼ同じ言葉で表現されています。 [チェスについて] ゲームが盛り上がっているとき、周りの音が聞こえなくなり、世界が私から切り離されているように感じます。考えることはただ自分のゲームだけです。[ロッククライミングについて] 登り始めると、まるで記憶の入力が遮断されたかのようです。思い出せるのは最後の30秒だけで、先のことを考えられるのは次の5分間だけです。... 驚異的な集中力で、通常の世界は忘れ去られます。[バスケットボールについて] コートの上で、彼女との喧嘩のような問題を考えることがありますが、それはゲームに比べれば何でもありません。問題について一日中考えることができますが、ゲームに入った瞬間、そんなことはどうでもよくなります！[フィギュアスケートについて] パートナーと一緒に滑っていると、集中力が非常に高まります。私たち二人だけが滑っているのです。... 他のすべてが消え去り、まるでスローモーションのように感じます—音楽に合わせて正しいタイミングで動いているにもかかわらず。他のことはどうでもよくなり、非常に不思議な感覚になります。[ロッククライミングについて] 登っているときは、他の問題に気づくことはありません。それは自分自身だけの世界になり、その世界にのみ意味があります。... 一度その状況に入ると、信じられないほどリアルになり、自分がその状況を完全にコントロールしていると感じます。それはあなたの全世界になります。完全なコミットメントで行動できる一時的な世界を作り出すことで、フローは日常の混沌からの逃避を提供します。しかし、この逃避は、薬物や単純な快楽で感覚を鈍らせるようなエントロピーへの下降を意味するものではありません。それは、より高い複雑さへの前進の逃避であり、新たな挑戦に立ち向かうことで自分の可能性を磨くことができます。挑戦とスキルの微妙なバランスが、目の前のタスクに集中する必要性を生むため、フローにいる人々は自己意識の喪失を報告します。フローの中では、自分がどれだけ見栄えが良いか、他人が自分を好きかどうかを気にする余裕はありません。日常生活では、これらの関心事が意識のエントロピーを引き起こすことがよくあります。しかし、私たちが自分のしていることに深く関与しているとき、自己に関する懸念は注意の焦点から外れていきます。多くの人が、フローの中で自己超越を経験したと語ります。特に美しいメロディを演奏する音楽家が宇宙の秩序と一体感を感じたり、ダンサーが個人の想像を超えたリズムに合わせて体を動かしているときです。インドのバンガロール出身のエンジニアは、コンピュータプログラミングから得られるフローについてこう述べています。「それは、プログラムの変数、操作、アルゴリズムの想像的な世界に私を導いてくれます。私はコンピュータの内部の一部であるかのように感じます—あるいは別のコンピュータのように。」ロッククライマーたちはこの点について特に雄弁です。「それは完全に没頭する心地よい感覚です。あなたはロボットのようになります...いや、もっと動物のように...運動感覚に没頭して...岩を登るヒョウのようです。」 ロビンソンは、このテーマについて多くの著作を持つクライマーであり、登攀中に「海のような明晰さ、距離、結束、そして一体感」をどのように得るかを描写しようとしています。その過程で、日常の意識の単純な混乱と比較すると、内部に矛盾を抱えたこの心の状態の不気味な奇妙さを捉えています。彼は次のように述べています。「岩や動き、体の正しい位置に没頭するあまり、自分のアイデンティティを失い、岩や一緒に登っている仲間と溶け合ってしまうことがある…自分が動いているのか、岩が動いているのかもわからない…自分自身を登っているのと同じくらい、岩を登っている…何かと一体になっているとき、それは完全に静止している…自己認識の欠如は、私にとっては完全に自己認識があることだ。」この最後の文は重要な逆説を提起します。この「自己認識の欠如」は、流れの中にいる人々が単に無関心である、つまり意識が薄れていると解釈されることがありますが、実際にはその逆が真実です。自己をあまり意識しないことで、行っていることに集中するための精神的エネルギーが増えます。無自覚なクライマーは、岩や動き、天候の条件により集中できるのです。無自覚なスケーターは、自分の体やその動きにもっと注意を払うため、より良い演技ができます。無自覚な作曲家は、心の中で流れる音符を追うことに全ての集中を注ぐため、より良い作品を書けるのです。 流れの体験に関連して言及されるもう一つの要素は、時間感覚の歪みです。しばしば、数時間が数分のように感じられます。外科医は次のように報告しています。「時間が非常に早く過ぎる。しかし、難しい手術だった場合、まるで100時間働いていたかのように感じることがある。」また、チェスの名手はこう言います。「時間は100倍速く過ぎる。この点で、夢の状態に似ている。数秒のうちに物語全体が展開するように思える。」クライマーのロビンソンの詩的な言葉を借りれば、「それは一瞬だと言われるが、完全に没頭することによって彼はその中に迷い込み、永遠の風がそれを吹き抜ける。」私たちの日常のスケジュールを支配する時間の機械的な区分は、流れを妨げる障害の一つです。たとえば、学校の生徒たちは、興味のあるテーマ、例えばアートプロジェクトや科学実験に取り組み始めた途端に、ベルが鳴って50分の授業が終わり、クラスを変えなければならないと報告します。同様に、職人や工芸家の自発的で有機的な作業パターンは、2世紀前に工場生産の要求によって妨げられ、厳格なスケジュールに置き換えられました。しかし、流れの中では、時間の感覚は再び自分の全体的な体験の自然な特徴となり、私たちが何をしているのか、そしてそれについてどう感じているのかを無視する恣意的な制約ではなくなります。これらの7つの次元のほとんどが意識に存在するとき、行っている活動は自動的に目的を持つようになり、つまりそれ自体のために行う価値があるものとなります。 体験が非常に心地よいため、人はその体験をもたらしたことを繰り返したくなります。もしスキューバダイビングでフロー状態を体験したなら、同じような体験を再び得るためにダイビングに戻りたくなるでしょう。数学の問題を解くことでフロー状態に入ったなら、さらに多くの問題を解こうと探し続けることになります。時には、特定の活動におけるフロー体験が非常に満足のいくものであるため、その人はその活動に人生を捧げることもあります。オーストラリアの研究者ジム・マクベスは、窓のないビルで働くことや、三杯のマティーニを飲むランチに疲れたために、自分の小さなボートで南の海を航海するために仕事を辞めた人々を描写しています。ある人がそのような決断をした理由を説明しています。「平凡な生活から脱却し、少し冒険的になりたかった。生きるためにただぼんやりしているだけではいけなかった…人生で本当に大きなことを成し遂げるチャンスだった。大きくて記憶に残ることを。」私たちがインタビューした登山者は次のように語っています。「企業で働いていればかなりの金を稼げたでしょうが、ある日、自分がそれを楽しんでいないことに気づきました。人生を豊かにするような体験をしていなかったのです。オフィスで過ごす時間が多すぎて、優先順位が混乱していることに気づきました…年がどんどん過ぎていくのを感じました。私は大工としての仕事を楽しんでいます。静かで美しい場所に住んでいて、ほぼ毎晩登山をしています。自分のリラックスや家族への時間の方が、もはや物質的なものを与えるよりも大切だと思っています。」 もちろん、もし誰かがオフィスで働くことを楽しむようになれば、太平洋を航海したり、夜の登山者になったりする必要はないでしょう。しかし、ここで重要なのは、活動がフローを生み出すとき、その活動を繰り返したいという強い魅力が働き始めるということです。このため、混沌ではなく調和のとれた複雑さをもたらす活動を楽しむことを学ぶことが非常に重要になります。映画『時計じかけのオレンジ』のように、将来の可能性についての最も恐ろしい一瞥のいくつかは、人生の喜びが破壊行為、強迫的な性欲、攻撃性からしか得られない社会を描いています。残念ながら、このシナリオは私たち自身の未来のビジョンとして自信を持って排除できるものではありません。人々がより興味深い機会を認識するスキルを欠いていると、単純で残酷な選択に退行しがちです。 なぜフローは報酬をもたらすのか？フロー体験のこれらの側面を定義することは、なぜ人々がさまざまな活動でフローを体験できるのかを完全には説明していません。なぜある人はジャガイモの畑を手入れすることを楽しむのに対し、別の人はフィギュアスケートに夢中になるのでしょうか？過去には、自己報酬的な活動から得られる楽しみは、抑圧された欲望の隠れた解放に起因するという説明が人気でした。たとえば、人々は攻撃的な衝動、特にエディプス的な性質の衝動を表現する代わりにチェスをプレイします。相手の王を自分の女王の助けを借りて取ることは、母親の助けを借りて父親を去勢することを象徴しています。 別の説明として、ハンググライディングやロッククライミングのような危険なスポーツに取り組む人々は、極端な感覚を求める特異な性格特性を持っているというものがあります。このように、行為者の性格構成における「深い」理由を提供する説明は、なぜある人が特定の活動を選ぶのかを説明する際に的を射ていることが多いですが、さまざまな活動の背後にある共通の主観的状態を認識できていないため、短絡的である傾向があります。ロッククライミングに惹かれる人とチェスに惹かれる人の違いを説明する別の観点は「興味」という概念です。ある活動に興味を持つのは、過去に満足感を得たから、才能があるから、あるいは何らかの形でその活動に価値を見出したからです。確かに、人々の初期の興味には大きな違いがあります。庭仕事が好きな人もいれば、土いじりが嫌いな人もいます。しかし、チェスをすることや株式市場に参加すること、友人と出かけることの動機が何であれ、人々はそれを楽しむ限り活動を続けることはありませんし、外的な報酬を受け取らない限り続けることはありません。去勢不安、リスクを取る必要性、感覚を求めること、興味、その他の類似の理由が特定の挑戦を受け入れる初期の動機となることもあります。しかし、通常、人々はその活動がフローを提供しない限り、ある活動を続けることはありませんし、外的な報酬や罰がなければそれを行うことはありません。 人々が自分のために物事を続ける理由についての別の説明は、ジョギングやギャンブル、音楽演奏などの特定の活動が脳の快楽中枢を刺激するエンドルフィンを放出することによって生じる中毒を挙げています。この理論によれば、フローの内的報酬は特定の刺激に対する化学的依存に還元されることができます。しかし、この議論は、なぜこれらの特定の活動が最初にエンドルフィンを放出する結果になったのかを説明できていないため、問題を先送りにしています。現在では、内分泌や神経系の他の生理的変化が必ずしも、あるいは通常は、精神的プロセスを引き起こす原因ではないことが明らかになっています。むしろ、私たちが何かをどう考えるかが脳の生理学に変化をもたらすことがしばしばあります。精神的報酬が神経生理学的プロセスによって媒介される必要があることは疑いの余地がありませんが、フローを神経生理学的な説明だけで説明できるわけではなく、個人の意識状態を考慮する必要があります。ほとんどすべての活動にはフローを生み出す可能性があります。ゲーム、スポーツ、芸術的パフォーマンス、宗教的儀式などの一部は、特にその体験を促進するために設計されています。しかし、日常生活においては、仕事、家族との交流、運転中にフロー体験が報告されることがより頻繁です。 レジャー活動においては、挑戦とスキルのバランスといった必要な条件が整っている限り、より多くの楽しみを得ることができます。フローの現象学は、特定の活動を楽しむ理由は、神経系にあらかじめプログラムされた快楽によるものではなく、相互作用の結果として発見される何かによるものであることを示唆しています。たとえば、ある人が最初はクラシック音楽を聴いたりコンピュータを使ったりすることに無関心であったり退屈を感じたりすることは非常に一般的です。しかし、活動の文脈における行動の機会が明確になったり、個人のスキルが向上したりすると、その活動は興味深くなり、最終的には満足感をもたらすようになります。たとえば、ある人が交響曲の背後にあるデザインを理解し始めたり、音楽のフレーズを認識し記憶する能力が高まったりすると、その人は本当に聴くこと自体を楽しむようになります。このように、フローの報酬は比較的複雑な進化的変化をもたらします。新しい挑戦を発見したり、新しいスキルを使ったりするたびに、私たちは深い楽しさを感じます。この望ましい感情を繰り返すためには、ますます高い挑戦を見つけ、より洗練されたスキルを身につける必要があります。そうすることで、私たちは複雑さの進化を一歩進める手助けをします。 活動が楽しいときに報告される体験の次元は、なぜフローが本質的に報酬をもたらすのかを示唆しています。完全に没頭し、自分の潜在能力の限界でパフォーマンスを発揮する感覚は、非常に望ましい状態であるようです。これは、行動の機会が少なすぎたり多すぎたり、不明瞭で混乱していたり矛盾していたりする日常生活とは大きく対照的です。たとえば、多くの仕事は集中をほとんど必要としない反復的な行動で構成されているため、労働者の注意は散漫になりがちです。このような注意が分散した状態では、労働者はより満足のいくことをしたいと願ったり、不快なことを考え始めたりします。いずれにせよ、彼が関与している状況は価値を失い、退屈やフラストレーションを感じることになります。このような頻繁に起こる状態と比較すると、フローの完全な没頭は報酬として体験されます。第2章で述べたように、私たちの研究は、注意が目標に集中していないとき、心は通常、ばらばらで落ち込んだ考えで満たされ始めることを示唆しています。心の通常の状態は混沌です。目標指向の活動に関与しているときだけ、心は秩序を得てポジティブな気分を持つようになります。最もひどい形の罰の一つが、孤独な監禁に置かれることであるのは驚くべきことではありません。そこでは、外部の支えに依存せずに注意を訓練できる人だけが生き残ります。私たちのほとんどは、心が崩壊しないように、没頭できる活動や本やテレビ番組などの刺激のパッケージが必要です。 しかし、疑問は残ります。なぜ挑戦的な活動に完全に没頭することがこれほどまでに満足感をもたらすのでしょうか？どうやら、環境の課題に対して自分のスキルを最大限に活かすことでポジティブな意識状態を体験する人間は、生存の可能性が高まるようです。フローと楽しさの関係は、最初は幸運な遺伝的偶然だったのかもしれませんが、一度その状態が生じると、それを体験した人々は好奇心を持ち、探求し、新しい課題に取り組み、新しいスキルを身につける可能性が高くなりました。このように、挑戦に直面する楽しさに動機づけられた創造的なアプローチは、多くの利点をもたらし、時間が経つにつれて人類の大多数に広がったのかもしれません。逆に、完全に没頭していないときに感じる退屈やフラストレーションといったネガティブな感情は、サーモスタットの設定のように、暖房装置が再稼働するきっかけとなります。退屈は新しい挑戦を求めるように私たちを導き、焦りは新しいスキルを身につけるように促します。その結果、こうしたネガティブな感情を避けるために、人は複雑さを増すことを余儀なくされます。いずれにせよ、フローの条件が整っているとき、人々は再びその状態を体験したいと望む最適な内的調和の状態を報告する傾向があります。アリストテレスは、楽しさがあらゆる活動における卓越性の達成の結果であることを認識した最初の人物の一人であり、600年以上前の偉大な詩人ダンテ・アリギエーリも同様のことを述べています。 「すべての行動において…行為者の主な意図は自らのイメージを表現することである。したがって、すべての行為者は行動する際にその行動を楽しむ。なぜなら、存在するすべてのものは存在したいと望み、行動することで行為者は自らの存在を展開するからであり、行動は本質的に楽しめるものである…」ダンテの主張を裏付ける証拠は簡単に見つかります。たとえば、私たちにはセドリックという名前のコッカースパニエルがいます。彼の遺伝子は、長い草の中で鳥を回収する能力のために何世代にもわたって選ばれてきました。セドリックは一度も狩りに出たことはありませんが、彼の回収本能は非常に強く、テニスボールを追いかけて見つけるという似たようなタスクに自然に応用しています。追跡が難しいほど、彼はより楽しむのです。彼の天国のイメージは、コロラド州ヴェイルのテニスコートのそばを散歩することで、そこではしばしばボールが遠くに飛んでいき、茂みの中で迷子になります。セドリックは全速力で斜面を滑り降り、藪や茂みの中を必死に探し回り、決して立ち止まることはなく、常に嗅ぎ回っています。彼が長い草の中でボールの匂いを嗅ぎつけると、その態度は一変します。彼はガゼルのように跳ねるように走り出し、ボールのある場所に急接近し、隠れ場所からボールを掘り出して口に入れるまで休むことはありません。その後、彼は道に戻り、頭を高く上げて歩き、まるでパレードのリピザナー種の馬のように誇らしげに跳ねています。セドリックがテニスボールを追いかけるとき、彼が「自らの存在を展開している」ことは間違いなく、彼はその展開を大いに楽しんでいます。 ダンテが言うように、私たちは皆、自分自身でありたいと願っていますが、その存在を表現することを妨げられることが多いです。子供たちは、健康であまりひどく虐待されていない限り、常に流れに乗っているように見えます。彼らは、触れたり、投げたり、歩いたり、話したり、読み書きしたり、成長したりする中で「自分を展開する」ことを楽しんでいます。しかし、学校が始まると、彼らは「展開」をやめざるを得なくなり、成長が自分のコントロールを超えたパターンに押し込まれてしまいます。そうなると、流れを感じることは次第に少なくなり、多くの若者はそれをゲームやスポーツ、仲間とのレジャー活動の中でしか体験できなくなります。 流れを体験することには多くの利点があります。その中で最も重要なのは、人生の質がそれに依存しているということです。流れを体験した後、人々はより幸せを感じます。そして、アリストテレス以来、私たちは幸せが存在の真の基盤であることを知っています。健康、富、成功といった他の欲望は、私たちがそれらが幸せをもたらすと期待するからこそ追い求められます。しかし、宝くじで二百万ドルや二千万ドルを手に入れても、本当に幸せになる人は少ないのです。一見すると最も儚く主観的な状態に見えるものが、実は最も具体的で客観的です。お金や所有物は幸せをもたらすことはできませんが、主観的な体験をコントロールすることはできます。しかし、内面的な体験の価値をまだ信じていない人々にとって、流れにはより直接的に測定可能な、ただし必ずしも重要とは限らない効果があることを示す証拠がたくさんあります。以下に、最も興味深いものを簡単に紹介します。 **創造性** 芸術や科学に創造的な貢献をした人々は、通常、自分の成功を主に楽しんでいたことに起因すると非常に雄弁に語ります。ルネサンスの偉大な画家パオロ・ウッチェロは、平面上に三次元の物体を表現する方法を発見した一人で、フィレンツェの寒い屋根裏部屋で夜中に目を覚まし、行ったり来たりしながら大声で「このパースペクティブはなんて美しいんだ！」と叫び、眠っている妻を困らせていました。アメリカで初めてノーベル物理学賞を受賞したアルバート・マイケルソンは、光の速度をより正確に測定する方法を考案するために、成人期の全てを費やしました。老後にその理由を尋ねられたとき、彼は「それがとても楽しかったから」と答えました。これらの逸話が示唆するのは、通常はフラストレーションを伴う新しい地平を切り開く目標に精神的エネルギーを投資するのは、その活動から深い満足感を得ているからだということです。お金や名声の期待はある程度まで人を動機づけるかもしれませんが、創造的な取り組みにおける成功の可能性は通常非常に低いため、外的な報酬だけでは継続的な献身を正当化することは難しいのです。 ピークパフォーマンス 優れたアスリートや音楽家、そして一般的なパフォーマーは、自らの活動から何らかの「フロー」を得る必要があります。そうでなければ、限界を超えて自分を追い込むことはないからです。研究によれば、フローはピークパフォーマンスの際に発生し、アスリートは再びフローを体験するために最善を尽くす動機を持っています。もちろん、フローを体験し、それによって助けられるのはトップパフォーマーだけではありません。誰でも自分の「パーソナルベスト」を達成する際にこの状態に入ることができます。例えば、日本の研究では、水泳を学ぶコースを受講した数百人の学生の中で、トレーニング中にフローを体験した学生がコースの終わりまでに最も進歩を遂げたことが示されました。 才能の開発 シカゴ大学の私のチームが行った別の研究では、13歳の時点で数学、科学、音楽、美術、または体育のいずれかに才能があると認識された200人以上のティーンエイジャーを追跡しました。私たちが調査したかったのは、自分の才能の分野での作業を楽しむティーンエイジャーが、高校でその才能を育むという難しい課題を続ける可能性が高いかどうかです。予想通り、数学に才能のある学生は、数学を行っている際にフローを感じた場合、より難しいコースを履修し、大学でのトレーニングを進めることに対してはるかにコミットしていました。他の4つのグループでも同様の傾向が見られました。フローの頻度は、客観的な認知能力の指標（例えば、学力適性試験）や性格特性、親の状況や収入よりも、才能の発展を予測する最良の指標でした。これらの結果は、フローが学校教育において学生を教える上で重要な意味を持つことを示唆しています。教育に対する一般的な態度、特に数学や科学に関しては、学ぶことは困難で不快な作業であるというものです。確かに難しいかもしれませんが、なぜ不快でなければならないのでしょうか？創造的な個人、ピークパフォーマー、才能ある若者が皆、自分のしていることを楽しんでいることが分かっているのですから、その楽しさが彼らにもっと学びたいという気持ちを与えます。この知識を学生との接し方に活かすことができるはずです。 生産性 同様に、仕事を楽しむ労働者は、不安や退屈を感じている人々よりも献身的であることは理にかなっています。しかし、このテーマに関する厳密な研究データはまだ不足しています。最も関連性のある証拠は、私たちの初期の研究の一つから得られたもので、フロー体験の頻度が平均以上の労働者は、一般的に幸せでやる気があり、特に仕事をしているときにその傾向が強いことが分かりました。彼らはまた、フローをあまり感じない仲間に比べて、仕事中に1日あたり平均30分多く働いていました（空想したり、買い物リストを作ったり、個人的なことについて電話で話したりするのではなく）。1日30分の差は、年間で約15日分の追加労働、つまり労働者一人あたり毎年3週間の追加労働に相当します。 これは、アメリカ合衆国の数百万の労働者に掛け算されると、国内総生産（GNP）にかなりの影響を与えることになると、どの経済学者も認めるでしょう。実際、長時間働く労働者が本当により多くの成果を上げているかどうかは分かりませんが、どちらの証拠もないため、そうであると仮定しても問題ないでしょう。 自己肯定感についてですが、フロー状態に多くの時間を費やす人々は、一般的に自己肯定感が高いと報告しています。また、フロー状態を経験した直後は、その人の自己肯定感は他の時よりも高くなります。フローを経験した後、人々はより成功したと感じ、自分自身についてより良い気持ちになり、自分自身や他者の期待に応えていると感じるのです。この結果は、働く母親や普通のティーンエイジャー、才能のあるティーンエイジャーに焦点を当てた複数の研究で再現されています。 最初は、この結果がフロー状態では自己認識が消えるという主張と矛盾しているように思えます。確かに、フロー状態では自己を忘れるため、自己肯定感は実質的に一時的に停止します。しかし、その後の回想において、人はその経験が自分を成功したと感じさせたと言うことになります。このようにして、フローは自己肯定感を高めるのです。 ストレス軽減に関しても、フローを経験するビジネスエグゼクティブは、同じストレスの下で不安を感じるエグゼクティブよりも健康問題が少ないという証拠があります。マネージャーを対象にした研究では、フローをより頻繁に報告する男性は、より幸せで、モチベーションが高く、強く、コントロール感があり、仕事や家庭での緊張が少ないと感じていることが分かりました。ストレスの多い生活イベント（家族の問題、職場の変化、経済的または感情的な損失など）を報告したエグゼクティブは、身体的な病気も多く報告しました。しかし、仕事でフローを経験した場合、ストレスは健康問題を減少させる結果となりました。どうやら、仕事の課題と個人のスキルを一致させる能力、あるいは少なくともそのように感じることが、混沌とした状況とその通常のネガティブな心理的影響との間の緩衝材として機能しているようです。 臨床応用の一つの実践的な領域として、フローは心理療法に大きな可能性を秘めているようです。フローは、心理療法士が患者の生活の中で拡張すべき状況を特定するのに役立ち、それによって大幅に改善された体験の質を促進し、ひいては患者の癒しにつながる可能性があります。これまでのところ、フローに基づく治療の言葉による説明は、数人の精神科医や臨床医から、約50人の患者に関するものしか得られていないため、奇跡的な治癒を主張するのは時期尚早です。しかし、事例は説得力があり、その可能性は巨大です。ミラノのマッシミーニ教授のチームによって報告された数少ない公開された症例の一つは、関与する治療の一例を示しているかもしれません。カテリーナという25歳の独身女性は、数年間にわたり、通常は広場恐怖症のタイプの急性不安発作に苦しんでいました。 彼女が公共の場、街中やバスの中にいると、息切れし、心臓がドキドキし始めることがよくありました。過去3年間、彼女は1.5mgのアルプラゾラムを服用し、グループセラピーに参加していましたが、目立った改善は見られませんでした。マッシミーニ教授のクリニックで個人療法を受ける際、彼女は一週間分の経験サンプリング法（ESM）のデータを提供するよう求められ、どのような活動や体験に最もポジティブな感情を抱いているかを調べることになりました。ESMの結果、カテリーナはほとんどの時間を家族と過ごし、外出や他者との交流は非常に少ないことが明らかになりました。彼女の覚醒時間の45％はテレビを見て過ごしていました。気分は常にネガティブで、ほとんどの時間は無気力な状態にあり、フロー状態に達することはほとんどありませんでした。 この療法は次の原則に基づいていました。心理療法における最適体験理論の適用は、患者が日常生活の中で挑戦的な可能性を探求することを強化し、これらの挑戦に対処するための個人的なスキルを発展させる努力を促すことに中心を置いています。最適体験は、環境の挑戦に対する主観的な認識に関連しています。各個人は、自身の内発的な動機や自発的な興味に最も合致する活動を選択的に追求します。このような治療アプローチは個別化されており、対象者の個人的な動機や傾向に焦点を当てています。 これらの目標を達成するために、カテリーナはセラピストと共にミラノの混雑した街を散歩し、人々への恐怖を和らげる手助けを受けました。また、ボランティア活動やダンスなど、彼女が楽しむグループ活動に参加するよう促されました。「したがって、治療アプローチはカテリーナが内発的に動機づけられ、挑戦的な活動に関与することを支援することに中心を置いていました。」目標は単に不安や広場恐怖症の症状を軽減することではなく、彼女の日常生活の狭い限界を広げ、無気力を熱意やフローに似たものに置き換えることでした。 この介入を1年半続けた結果、カテリーナの生活は大きく改善されました。家族と過ごす時間は半日から10〜20％に減少し、テレビを見る時間も45％から15％に減りました。その代わり、彼女は公共の場や一人で過ごす時間を増やし、多くの新しい活動に参加するようになりました。カテリーナの体験の質もすべての面で劇的に改善されました。無気力は全体の60.6％から34.5％に減少し、フローの要素を含む反応は15％から51％に増加しました。その時点で彼女は薬の服用をやめ、治療を終了しました。このようなケースは、フローと調和のとれた意識との密接な関係を示しています。フローが欠如しているとき、何が起こるのでしょうか？ すべての証拠が示すところによれば、人々が自分の能力のピークで行動しているとき、主観的な幸福感が向上し、社会的にポジティブな結果をもたらす可能性があることがわかります。この場合、フローは進化のエンジンとなり、私たちをより高い複雑さのレベルへと推進しているようです。しかし、人々がフルキャパシティで活動できないとき、つまり彼らの機会が少なすぎるか、あまりにも困難すぎてフローを体験できないとき、何が起こるのでしょうか？そのような状況下では、人々は無駄や破壊的な活動に引き寄せられることが一般的です。そしてその結果、楽しみを求めることは調和ではなく、エントロピーを生むことになります。アメリカの裕福な郊外で急速に増加している少年犯罪は、その顕著な例です。多くのティーンエイジャーに蔓延する退屈が原因で、彼らは自分の無味乾燥な地域でやることがないと感じています。「家に忍び込んで、寝ている間に宝石を盗むのと同じくらい楽しいことを見せてくれれば、やるよ。でも、ここには他にやることがない」と、強盗で逮捕された裕福な家庭の若者は言います。もちろん、彼が自分に与えられた挑戦を認識できれば、他にもたくさんのことができるでしょう。たとえば、テニスをしたり、本を読んだり、ボランティア活動をしたり、キャンプに行ったり、絵を描いたり、外国語を学んだりすることができます。しかし、そのような活動に興味を持つためには、ロールモデルが必要であり、残念ながらコミュニティには若者を複雑な活動に導くことができる大人がいないことが多いのです。私たちの社会問題の多くは、日常生活にフローが欠如していることに起因していると言っても過言ではありません。さまざまな化学物質への依存は、明らかに最適な体験の特性を人工的に取り戻そうとする試みです。アルコール、コカイン、ヘロインは、私たちの挑戦やスキルの認識を変え、一時的に機会と能力のバランスを達成したかのように感じさせます。しかし、人工的に誘発されたフローは二つの点で危険です。第一に、それはスキルを伸ばさず、したがって複雑さをもたらさないこと。第二に、生理的に依存性が生じると、個人や集団に対して膨大なエントロピーを引き起こすことです。日常生活がほとんどフローを提供していないもう一つの兆候は、文化が受動的で冗長な娯楽に過度に依存するようになることです。理想的な社会では、各人が彫刻をしたり、織物を作ったり、コンピュータをプログラムしたり、絵を描いたり、物語を語ったり、歌ったり、踊ったりし、日々の単調さから人々の心をそらすためにプロのパフォーマーが必要になることはほとんどありません。この理想に近い例は、バリやヨーロッパのいくつかの孤立した村など、コミュニティのすべてのメンバーが高い技術でさまざまな伝統的な工芸を実践している場所に見られます。 残念ながら、逆のパターンの例はより明白です。古代ローマのサーカスや、衰退期のビザンチウムにおける戦車競技が思い浮かびます。私たちの文化もまた、流れの外見を模倣するミームに寄生されており、その恩恵を生み出してはいません。録音された音楽、ビデオ、テレビ、映画、大衆小説、そして下品な雑誌は、膨大な注意を吸収します。これらは心の中に興奮の様相を生み出しますが、いかなるスキルも必要としないため、エネルギーを消費するだけで複雑さを増すことはありません。私たち人類は、流れに依存していると言えるでしょう。この状態が私たちを進化させ、現在の私たちの姿に至らしめたのです。そして、将来的にはさらに複雑な存在に変わる可能性がある理由でもあります。理想的には、私たちは日常生活の真の挑戦から、仕事や創造的な表現、家族関係、友情から、深く満足のいく体験を得ることができるはずです。もしそれができないのなら、私たちは化学物質や儀式などの代替手段を発明し、意識に流れの幻想を投影し続けることになるでしょう。しかし、これらの代替手段の中には非常に危険なものもあるため、私たちの日常生活における流れの機会について考える価値があります。 ### 日常生活における流れ 人が流れの中にいるかどうかを客観的に測る方法はありません。たとえば、体温やコレステロール値を測る方法と比較することはできません。しかし、過去において流れの頻度と強度を信頼できる有効な指標として示してきた2つの指標があります。最初の指標は、インタビューや構造化された質問票に基づいており、回答者に深い集中や完全な没入を経験したことがあるかどうか、そしてそれがどのくらいの頻度で起こるかを示すよう求めます。この方法で得られた結果によれば、約87%のアメリカの成人が流れを経験したことがあると報告しており、残りの13%は一度も経験したことがないと主張しています。流れを認識している人々の間でも、その頻度は大きく異なります。ある人は年に一度も起こらないと言い、別の人は毎日数回起こると答えます。流れの経験が少ないと報告する人々は、仕事や人間関係からあまり喜びを得られず、さまざまな形の娯楽に依存しています。それに対して、流れが日常的に起こると言う人々は、仕事や家族生活に満足感を感じている人たちです。ここに、48歳の男性と17歳の息子の例があります。二人は家族が何世代にもわたって所有している機械織機で働いており、イタリア北部でマッシミーニのチームによってインタビューを受けました。二人とも、織りが流れに最も近い活動だと挙げました。まず父親は、糸が切れたり止まったりすることなく、同時に12台の織機を稼働させるという挑戦について語ります。「一つのことに集中するのは難しいです。」 私はすべてをコントロール下に置こうと努めています。午前1時に1台の織機を修理しているとき、次にロードする必要がある織機のことを考えています。糸が切れることはめったにありません。常に先を見越して行動するようにしています…いずれにせよ、作業中は集中しています。私のティーンエイジャーの息子は、最も楽しい経験として「動いていなかった織機が動き出すのを見て、それを自分が動かしたと知ること」を挙げました。彼に好きな活動を挙げてもらったところ、2つのことを書きました：平日に働くこと、土曜日に友達と楽しい時間を過ごすことです。彼は作業中の気持ちを次のように表現しています。 「織機で作業しているとき、集中していると感じます。そこにいる、それだけです。もし頭が別のところにあって気が散ると、間違いを犯してしまいます。論理的な糸を追い続けなければなりません。全ての織機が動いているときでも、注意を払い続ける必要があります。私は3年間、彼らを一人で見守ってきたので、なんとかついていけています…いくつかのことは自動的に行えます。なぜなら、いつも同じようにやっているからです。その他は新しいことかもしれません—ここでは常に学んでいるので—自分が何をしているのかに注意を払わなければなりません。このような仕事は、家族全体が生産的で満足感のある共通の活動を追求できるもので、もちろんますます珍しくなっています。しかし、フロー質問票から得られた結果は、仕事や遊び、祈り、または人間関係の中で、日常生活の中にまだ多くの創造的な挑戦を見つける機会があることを示唆しています。 フローを評価するもう一つの方法は、経験サンプリング法（ESM）を使用することです。この技術は、1970年代初頭にシカゴ大学で私が開発したもので、回答者に電子ポケベルまたはプログラム可能なストップウォッチを1週間装着してもらい、ポケベルが鳴ったときにブックレットの2ページを記入するよう求めます。ポケベルは、日中のランダムな時間に信号によって作動するため、ほとんどの回答者は1週間で約50回の回答を記入し、日常生活の典型的な状況で何をしているか、どのように感じているかの記録を提供します。 ESMを使ってフローを測定する方法は、2つの回答の比率を見ることです：信号が発信された瞬間に直面している課題と、その瞬間に自分が持っていると認識しているスキル—それぞれ10点満点で評価します。課題とスキルの両方がその週の平均を上回っている場合、その人はフロー状態にあると言います。両方の変数が平均を下回っている場合、その人は無気力の状態にあると見なされます。課題が平均を上回り、スキルが平均を下回っている場合、その状況は不安の状態です。逆に、課題が低くスキルが高い場合、その意識の状態は退屈と呼ばれます。多くの研究が、課題とスキルの比率が期待される意識の状態を反映していることを示しています。 この流れを測定する方法は非常に自由度が高いことに注意が必要です。これは、身長が5フィート以上の人を「背が高い」と言うときに使うような一般化に依存しています。この方法の基準を考慮すると、すべての体験のうち4分の1がフロー状態であると予想されます。しかし実際には、ある人々にとっては、挑戦とスキルの両方が同時に平均以上であると示された反応はわずか5％であり、他の人々では60％に達することもあります。（上記の例のカテリーナは、治療を始めたときにはこの定義によれば15.2％の反応がフロー状態であり、最終的には50.9％に達しました。）もちろん、千回に一度、あるいは百万回に一度しか起こらない最も強烈な体験だけをフローと見なすこともできますが、そうすると日常生活を意味のあるものにしているより控えめな出来事を記録することができなくなります。たとえば、もし私たちがそのような厳格な基準を採用していたなら、カテリーナは決してフロー状態にはなかったと結論づけることになり、セラピストたちはどの活動が相対的により楽しめるものであるかを知ることができず、彼女の生活を改善するための手助けができなかったでしょう。この「挑戦が平均以上かつスキルが平均以上」という定義を用いてフローを測定すると、驚くべき結果が得られます。アメリカの典型的な働く大人は、自由時間よりも仕事中にフローを経験する頻度が3倍も高いのです。都市部のアメリカ人の代表的なサンプルでは、男女を問わず、組立ラインや事務職、管理職を含む労働者が、実際の仕事の時間中に挑戦とスキルの両方が平均以上であると報告したのは54％でしたが、レジャーの時間中はわずか17％でした。しかし、この発見が私たちを驚かせるべきではないかもしれません。私たちが最も楽しむのは「自己の展開」であるなら、仕事中にそれがより頻繁に起こるのは理にかなっています。セドリックというコッカースパニエルがテニスボールを追いかけているときが最も自分らしいように、私たちも仕事中に独自のスキルを発揮しているときが最も自分らしいのです。青年を対象としたESM研究では、似たようなパターンが見られました。勉強や宿題をしているときのティーンエイジャーの反応の40％がフロー状態であったのに対し、テレビを見ているときの反応はわずか8％でした。フロー状態にあるとき、大人やティーンエイジャーは非常に幸せで、力強く、満足し、創造的で、集中していると報告しています。しかし、ひとつ気になる例外があります。モチベーションは、フローの存在よりも、働いているかレジャーを楽しんでいるかによって大きく影響を受けます。一般的に、人々はフローを経験しているかどうかに関わらず、働くよりもレジャーを好むのです。したがって、逆説的に言えば、私たちの文化では、仕事への嫌悪感が非常に根深く、最も複雑で満足感のある体験の大部分を提供しているにもかかわらず、人々はより多くの自由時間を持つことを好むのです。実際、多くの自由時間は相対的に退屈で憂鬱なものです。 仕事において「フロー」をもたらす活動は、職種や働く人のスキルによって異なります。あるマネージャーにとっては、難しい問題を解決したり報告書を書いたりすることが最もフローを生む傾向がありますが、アイデアを表現する能力が未発達な他の人は、書くことを恐れます。一般的に、事務職の人々はタイピングやキーパンチを楽しみ、ブルーカラーの労働者は機器の修理やコンピュータ作業を好みます。マネージャーの書類作業や事務職のファイリング、ブルーカラーの従業員の組み立てライン作業は、フローを感じにくい活動です。予想通り、新しさや多様性、興奮は仕事においてフローをもたらす要素です。しかし、同じ組み立てラインで他の労働者が退屈を感じる中で、フローを見出す人もいることが示されており、経験の質を決定するのは客観的な外部条件ではなく、それに対する私たちの反応であることが再確認されます。 自由時間におけるフローを生む要素については、職業グループ間で非常に似た傾向が見られます。驚くべきことに、すべての職業において、車を運転することが最も一貫してフローをもたらす活動であり、次いで友人や家族との会話が続きます。自由時間においてフローを感じにくい活動は、テレビを観ることや掃除などのメンテナンス作業です。楽しみのための読書は一般的にテレビを見るよりもポジティブな体験ですが、ほとんどの場合、フロー体験を提供するには至りません。人々がアクティブなレジャー、例えば歌ったり、ボウリングをしたり、自転車に乗ったり、地下室でキャビネットを作ったりしている時には、非常に高いフローを報告することがありますが、こうした活動は平均的な人の生活の中では非常に稀にしか行われず、ほとんど痕跡を残しません。 これらの研究が明らかにした最も興味深い謎の一つは、なぜ人々がテレビを観るような受動的なレジャーに多くの時間を費やすのかということです。テレビ視聴は、現代世界において最も時間を消費するレジャー活動でありながら、ほとんど楽しめないと報告されています。テレビを見ることは、ほとんど挑戦がなく、スキルも必要としない活動です。このような低い複雑性の活動を、成長の可能性が高い他の活動よりも好むという事実は、仕事においてフローを達成することが強い動機にならない理由の一例です。 テレビに関してこの現象が起こる理由は二つあります。一つは、自由時間に注意をどこに投資するかを選ぶ際に、人々は消費するエネルギーと期待される利益のバランスを取ろうとすることです。テレビ視聴はあまり楽しめませんが、非常に少ない努力で済みます。ピアノを弾いたり自転車に乗ったりすることは、はるかに楽しいですが、より多くの精神的および身体的エネルギーを必要とします。テレビを観ることで少しのエネルギーを節約しますが、その代わりにフローを体験し、複雑さを成長させる機会を失ってしまうのです。 もう一つの説明は、子どもたちは自発的にフローを楽しむことができる一方で、ほとんどの社会では機会と能力の不一致が生じ、生涯を通じて複雑さへの欲求が徐々に衰えていくということです。複雑な活動を楽しむための模範となる大人が少なく、自分自身のために挑戦に興味を持つよう促されることも少なく、探求や学びのために十分な刺激がない退屈な環境や危険な環境にいるため、多くの子どもたちは次第にすべての活動においてフローを見つける能力を失っていきます。家庭や学校、地域社会全体で退屈や不安が常態化していることを学んだ子どもたちは、好奇心や興味、新しい可能性を探求する欲求を諦め、受動的な娯楽に慣れてしまいます。寄生的なミームが彼らの心を支配し、実質的な楽しみを提供することなく楽しさを模倣します。思春期に達する頃には、彼らは周囲の行動の機会を認識できなくなり、自分が使えるスキルを持っていると感じなくなってしまいます。受動的な余暇はほとんど喜びをもたらさないにもかかわらず、彼らはそれを自由な時間に心を占める唯一の手段と見なします。しかし、フローは若者にとって瞬間的に経験の質を向上させるだけでなく、重要な長期的影響も持っています。これまで見てきたように、フローを頻繁に体験する人は、あまり体験しない人よりも自己肯定感が高いです。フローを多く報告するティーンエイジャーは、より幸せであり、フローをあまり体験しないティーンエイジャーよりも学業の才能をさらに発展させます。フローの中で多くの時間を過ごす大人は、より長く働く一方で、ストレス関連の病気にかかりにくいです。では、私たちはどのようにして複雑さを楽しむことを学ぶことができるのでしょうか？単に意識に調和のようなものを提供する活動の中で楽しみを見出すことを強いられるのではなく。フローを体験できない、または受動的で単純な活動しか楽しめない人々は、しばしば混乱し、フラストレーションや失望に引き裂かれた自己を発展させてしまいます。一方で、より複雑な活動でフローを見つけるために十分なスキルを習得した人々は、日常の出来事を意味のある経験に変えることができる自己を発展させる傾向があります。たとえそれが混沌やエントロピーをもたらす可能性があってもです。そうすることで、彼らは自分自身の人生を楽しむだけでなく、人類全体の複雑さの進化にも貢献します。 「進化とフロー」についてのさらなる考察 フローの要素 あなたはいつ、自分の存在を真に「展開している」と感じますか？それはどのくらいの頻度で起こりますか？あなたが最も魅力を感じる行動の機会は何ですか？スポーツ、瞑想、他の人々、読書、仕事、アート、アウトドアなど？どれを逃しているのでしょうか？フローはなぜ報酬をもたらすのでしょうか？あなたの性格や興味、スキルを考慮したとき、あなたにとって最も報われるフロー活動は何でしょうか？人の生活にフローが多すぎることはあるのでしょうか？フローが中毒になることはあるのでしょうか？そのような状況はどのようなものでしょうか？ フローの影響 複雑なフロー活動（例：スキー、良い本を読むこと、刺激的な会話をすること）に関与した後と、テレビを観るような受動的なレジャー活動の後では、どのように感じ方が異なりますか？最後に自分自身について本当に良い気分になった時を思い出してください。それは何があなたをそう感じさせたのでしょうか？フローが欠如しているときに何が起こるのでしょうか？フローの要素（すなわち、挑戦とスキルのバランス、明確な目標の設定、フィードバックの取得、コントロールを失うことへの恐れがないこと、完全に集中すること、自己意識を失うこと、自分がしていることと一体感を感じること、時間の感覚を失うこと）の中で、あなたが最も達成するのが難しいのはどれですか？この状況をどのように変えることができるでしょうか？フローの欠如によって最も悪影響を受けるあなたの生活の側面は何ですか？ 日常生活におけるフロー あなたの生活の中でフローをもたらす経験は何ですか？なぜそれをもっと体験できないのでしょうか？仕事をよりフロー的にするためには何ができるでしょうか？家族生活についてはどうでしょうか？ 超越的な自己 皇帝ネロはローマが燃えるのを見て狂喜したと言われています。彼は剣闘士がアリーナで互いに殺し合うのを、また無実のクリスチャンがライオンに引き裂かれるのを楽しんで見ていたことで知られています。マンハッタン計画に関わった多くの物理学者は、核爆弾を作るという非常に困難な問題に取り組むことの興奮を思い出します。毎週何千人もの人々がラスベガスや全国に急速に増えているカジノに飛び、ギャンブルの中毒に抗えずにいます。残念ながら、これらの例が示すように、フローは建設的ではなく破壊的な活動の中でも経験されることがあります。無秩序ではなく秩序を増す人生を送ることが進化の進展を導くためには、単にどんな生活を楽しむだけでは不十分です。より大きな調和に貢献するためには、人の意識が複雑でなければなりません。意識の複雑さは、単に知性や知識の機能ではなく、認知的な特性だけでもありません。それは人の感情や行動も含まれます。自分自身の独自の可能性を認識し、コントロールできるようになり、目標と欲望、感覚と経験の間に調和を生み出すことが求められます。これを達成した人々は、より充実した人生を送るだけでなく、より良い未来に貢献する可能性が高いと言えます。個人の幸福と進化へのポジティブな貢献は、密接に関連しています。多くの文化では、複雑な活動においてフローを見出す人々に特別な名前を付けて敬意を表してきました。儒教徒は彼らを賢者と呼び、大乗仏教徒は第九の世界に達した人を菩薩と呼び、最終的な仏果（日本語で仏）に達した者には、神と人間の教師を含む10以上の称号が与えられました。 キリスト教の伝統において、聖人と呼ばれる人々は、遺伝子の支配からの自由、社会的制約からの自由、他者に対する思いやりといった多くの共通の特徴を持っています。彼らは信念のために苦しみ、時には命を落とすこともありましたが、どんな困難を乗り越えたとしても、賢者や聖人、菩薩たちは穏やかで喜びに満ちた存在を送っていました。現代では、複雑な人物に対する公式な呼称は存在しませんが、より残念なのは、未来に何も貢献せず、むしろ行動によって混沌を増す人々と区別できないことです。調和を育む個人を認識しないことで、私たちは彼らの模範から学ぶことが難しくなっています。この状況を改善するために、複雑な目標に喜びを持ってエネルギーを注ぐ人を「超越者」または「T-person」と呼ぶことが有用かもしれません。 超越者とはどのような人々か 複雑さに捧げられた人生がどのようなものかを示す行動をとる人々は多く存在しますが、彼らを一つのタイプに還元することはできません。なぜなら、個人の調和に至る道は一つではないからです。差異化は複雑な意識の一部であり、各人は自分自身の傾向に従い、独自の個性を実現する方法を見つけなければなりません。私たちは皆、異なる気質の強みと弱み、異なる才能を持って生まれ、異なる家庭環境やコミュニティ、歴史的背景の中で成長するため、各自が特有の可能性のパターンを示します。したがって、典型的なT-personや複雑さを達成するための最良の方法は存在しません。しかし幸運なことに、超越的な人生の多くの例を挙げることができます。例えば、詩人ジョルジー・ファルディの例が良いでしょう。私は彼の八十歳の誕生日の数日後、ブダペストで初めて彼に会いました。彼は最近、作品の完全版に対する公式な認識を受けるために帰国したところでした。彼は銀色の髪の輪を持ち、静かに自嘲的な微笑を浮かべています。彼の顔立ちは乾燥したリンゴのしわのようですが、その目は十歳の子供のような好奇心と熱意に満ちています。私は彼の簡潔で力強く、しかし心温まる優しい詩に何度も感動しました。ファルディは長い人生の中で、誰もが耐えられると思う以上の悲劇を経験しましたが、未来の複雑さに対しては多くの貢献をしてきました。九歳の時、ファルディは詩人になることを決意しました。言葉で遊ぶことが彼が唯一うまくできることだったからです。しかし、なぜ詩人なのかと尋ねると、「死ぬのが怖かったから」と彼は答えました。夜、ベッドに横たわり、朝目覚めないことを恐れながら、彼は言葉で安全に感じられる世界を創造することを決意しました。それは彼自身が消えた後も生き続ける彼の創造した世界でした。成長するにつれて、ファルディは夢中になって書き続けました。彼はそれを何よりも楽しみ、多くの人々が彼の作品に深く感動しました。 しかし、障害がありました。ファルディはユダヤ人であり、彼は戦前のブルジョワ的な感性の堅苦しい枠に自らの想像力を抑え込むにはあまりにも教養がありました。彼はブラックリストに載せられ、詩は印刷禁止となったため、彼は翻訳という手段に頼ることになりました。特に、ヴィヨンやヴェルレーヌの詩を翻訳しました。検閲官たちは、結局は古典的なフランス詩に反対しているように見えたくなかったため、これを渋々許可しました。この成功に勇気づけられたファルディは、自らの詩を発表し始め、それをヴィヨンの翻訳であるかのように装いました。ブダペストの知識人たちはその策略に気づき、作者が冒しているリスクのために、より一層その大胆な詩を評価しました。 第二次世界大戦が進むにつれ、ドイツ軍がハンガリーに侵攻すると、地元のファシスト協力者たちはファルディを他のユダヤ人たちと共に捕らえ、強制収容所に送り込みました。そこから彼は何とか脱出し、戦火のヨーロッパを横断して北アフリカにたどり着きましたが、ナチスと協力していたフランス人たちに再び収容所に戻されました。その収容所は、全ての囚人がコレラで亡くなったため、ちょうど空になったばかりのものでした。ファルディはこの監禁生活をなんとか生き延び、連合軍が北アフリカを解放した後、カナダに移住し、さらにアメリカに渡るチャンスを得ました。その頃までに、彼は世界の偉大な詩のいくつかを中国語、サンスクリット語、ギリシャ語、ラテン語、イタリア語、ドイツ語、フランス語、英語、そして他のいくつかの言語から翻訳していました。これらの詩は、ハンガリー語で元々書かれたかのように新鮮で輝かしいものでしたが、同時にそれらが実際に作られた文化や時代の特有の風味も保っていました。しかし、この言語の才能は、北アメリカではファルディにとってあまり役に立ちませんでした。彼は東海岸のさまざまな大学から客員教授のオファーを受けましたが、彼は母国語と同じように、慣れ親しんだ言語で快適に感じることはできませんでした。これはもちろん、亡命を選ばなければならないすべての作家に当てはまることであり、ソルジェニーツィンやチェスワフ・ミウォシュのようなノーベル賞受賞者にとっても同様です。しかし、そんな良い仲間にいることは、ファルディが異国の地で自らのスキルがほとんど役に立たないという事実を受け入れる助けにはなりませんでした。 第二次世界大戦の終結から数年後、彼はハンガリーに戻ることを決意しました。そこでは社会主義共和国の中で、彼の革命的な詩が歓迎されるはずでした。しかし、実際にはその逆の結果となりました。新しい体制は、古い体制よりも真実に対してさらに受容的ではありませんでした。ファルディは早々に、スターリンに対する心に残る寓話的な攻撃を詩に書いたことでトラブルに巻き込まれました。結果は予想通りでした。ファルディは逮捕され、秘密警察の地下室で拷問を受け、その後、ほとんどの人が戻ってこない共産主義の「懲罰」キャンプであるレクスケに送られました。彼はこの苦難を3年以上も生き延び、スターリンの死後にキャンプが廃止され、帰宅を許されるまでの間、なんとか生き延びました。 しかし、まさにこの恐ろしい環境の中で、囚人たちが夜明けから日暮れまで労働を強いられ、食べ物は残飯、着るものはボロ布という状況で、ファルディのミューズは本当に歌い始めました。彼の獄中の詩は、そのジャンルの中でも最も抒情的なものの一つです。（ハンガリー語は翻訳するには優れた言語ですが、翻訳元としては非常に難しいため、英語訳から原文の感覚を得ることはほぼ不可能です。）彼の詩は、強制収容所での生活の最も具体的で現実的、かつ痛ましい側面、すなわち飢え、凍傷、無知で恐れを抱く人々の残虐さを扱っています。しかし、これらの厳しい現実の描写は、非常に簡潔かつ優雅に語られており、その悲劇的な内容が美しさに変わります。実際、これこそがファルディの意図でした。彼は、自身と仲間の囚人たちの精神を保つために、耐え難い存在に意味を与えようとしました。解放される前の最後の詩の一つで、ファルディはこう書いています。「私が学んだ最も素晴らしいことは？それは、必要が私の荒れ果てた体を去った後も、愛が去らなかったことだ。スージー！それは光のような、銀色の霧となり、いつも私の目の前で輝いていた。たとえ目を閉じて痛みや飢えに苦しんでいても、感覚が失われても、愛は残った。愛、永遠の火、傷つけることなく燃え続け、熱い欲望から生まれたものではなく、腺の残滓でもなく、性器の汁でもない。ダンテであり、ボッカチオではない。アポロであり、死者の世界ではない。ジギー・フロイトは頭を冷やしておけ。」 命の危機に瀕した状況の中で、かつての反逆者は、過去の最も希望に満ちた側面や、彼の文明の最も意味深いメッセージ、そして妻への愛から栄養を求めました。ファルディの作品の中で最も感動的な側面の一つは、元々は書き留められていなかったということです。なぜなら、キャンプでは鉛筆と紙が手に入らなかったからです。最初、ファルディは自分の詩を一つ一つ暗記しました。そして、死や忘却によって失わないように、仲間の囚人たちにもそれを暗記させました。ある時、彼の拘留が終わりに近づく中で、彼は妻のために長い哀歌を作り、その各部分を異なる囚人たちが暗記しました。中には、ファルディよりも先に解放された囚人もいて、彼の妻を訪ねて、夫の消息を伝え、暗記した詩の部分を朗読しました。朗読の最後には、彼らは通常こう告げました。「これが私が学んだすべてです。しかし数日後、ジム・エグリが解放されるはずで、彼が来て次の20行を教えてくれるでしょう。」 ファルディがついに文明に戻ることを許され、その後1956年のハンガリー革命の際に再び西側へ逃れたとき、彼は獄中の詩を発表しました。彼は記憶を頼りに、さまざまな記憶術を駆使しました。（たとえば、彼は最初に作った詩が「A」で始まり、次の詩が「B」で始まるようにしました。）その後すぐに、ブラジルからニュージーランドまで、世界中から彼の詩に対する修正の手紙が届くようになりました。 彼らは、かつての囚人たちによって書かれたもので、今は世界中に散らばっています。彼らは、自らの死に直面した経験を調和的に変容させた物語を記憶に刻み込んでいました。これらの修正の多くは、ファルディの作品の後の版に取り入れられました。ファルディの人生は、二つの補完的な理由から非常に貴重な例となっています。第一に、彼の具体的な経験は非常に特異であり、ほとんどの人々の生活には明らかに当てはまりません。私たちの中で、どれだけの人が言語の才能を持ち、これほどの迫害を受け、数多くの障害を克服したでしょうか？しかし、その独自性にもかかわらず、あるいはそのために、ファルディの物語は、自らの複雑さを実現できた人々の典型的な例です。彼は確かに聖人ではなく、儒教の賢者や菩薩としても適格ではないかもしれません。しかし、彼は複雑さの中に流れを見出すことを学び、エントロピーを秩序を生み出すミームに変えることを学びました。そのおかげで、彼の存在によって世界は少しだけ調和のとれたものになっています。こうした代表的な個人は非常に見つけやすいものです。私たちは皆、このプロフィールに当てはまる人々を知っていますが、彼らを表現する名前やカテゴリーはありません。私たちはIQをかなり正確に測定でき、個人の純資産を最後のドルまで計算することができますが、これらは非常に真剣に受け止められています。しかし、ある人の人生が調和を増すのか混沌を増すのかという、はるかに意味のある問題に関しては、私たちは非常にためらい、言葉に詰まってしまいます。心理学者のアン・コルビーとウィリアム・デイモンは、最近の著書で、深くコミットした道徳的リーダーたちの人生を描写し、五人の模範を詳細に紹介しています。その中の一人は、多くの他の人々のモデルとなることができるでしょう。スージー・バルデスはカリフォルニア出身のヒスパニック女性で、非常に貧しく失望に満ちた若者時代を経て、メキシコのシウダ・フアレスに移り住み、「ゴミの女王」となりました。彼女は自らのミッションハウスを設立し、町の周りのゴミ山で物をあさることを余儀なくされたホームレスたちに、基本的な衛生の原則を教えることに人生を捧げ、「子供たちに今の生活よりも良い生活があることを示そうと」しました。彼女自身は貧しく教育も受けていませんでしたが、彼女のイニシアティブと献身によって、福祉受給者から数百の家族に福祉を提供する側へと移行しました。「スージーにとって、彼女の仕事は彼女の人生です。... 彼女にとって、フアレスの貧しい人々との仕事こそが彼女がここにいる理由であり、最もやりたいことです。このような道徳的目標を追求するための心からの欲望こそが、自己と道徳の統一を意味します。スージーにおいて、この統一は彼女のスタミナ、確信、喜びの鍵です。」人がこのような複雑な経験を楽しむことを学ぶと、その結果生まれる自己は内面的に調和が取れ、他者の調和にも寄与することが必然となります。 しかし、超越的な自己は、ファルディやバルデスのように、普通の枠を超えて少数の肩が支えられる負担を背負う必要はありません。ほとんどの人は、もっと控えめで目立たない方法で複雑さを加えています。例えば、最近の青年に関する研究の一つに登場する15歳の少年を考えてみましょう。彼の名前はベンです。ベンは、若い年齢にもかかわらず、人生の残りの時間に何をしたいのかを知っており、それが得意で楽しんでいるという点で注目に値します。彼自身の目標は明確で切実ですが、他の人が自分の目標を実現する手助けをしたいとも考えています。これらの特質が本当に特別なのは、若者の中でそれが非常に稀であるからです。ベンは8年生のときにアーティストとしての最初の兆しを見せました。彼はバルサ材でオールや盾を備えたバイキング船をデザインし、作り上げました。「バルサ材で作業を始めて、物を描くだけでなく、実際に創造できることに気づきました。それがとても楽しかったです。... あの年は最高でした。なぜなら、絵を描くだけでなく、構築も一つにまとめることができたからです。それがすべてが一緒になった瞬間でした。」スキルを磨くにつれて、ベンは自信を深め、人生の残りの時間を支えるかもしれない長期的な目標を発展させています。彼は建築家になりたい、あるいは車のデザイナーになりたいと考えています。成功が自分にとって何を意味するのかについても、かなり明確な考えを持っています。「私は自分のやっていることに競争心を持っていて、成功する自分を見たいです。成功しないと、自分に対してかなり腹が立ちます。... 自分のボスでいることが成功だと思いますが、他の人にとってはお金をたくさん稼ぐことが成功かもしれません。自分自身でこれを成し遂げたと知ること... それが成功です。」 ベンの自立心と自信は、彼の自己が分化していることを示しています。同時に、彼は周囲の人々に敏感で、彼らと不可欠な絆で結ばれていることを理解しています。言い換えれば、統合も彼の自己の強い要素です。これは、彼が両親について語る言葉に表れています。「私は両親をとても愛していて、私がやることに彼らが幸せでいるのを見るのが好きです。私がすることのほとんどは、必要がなくても彼らに相談します。」そして、彼は祖父の素晴らしい特性から学ぼうとしています。「私たちは本当に親しかったので、その理由を説明するのは難しいです。彼はいつも冷静でした。彼が怒っているのを見たことがありませんでした。... 彼は75歳で信じられないような手先の器用さを持ち、複雑なことをこなしていました。... 特定の状況が起こると... 振り返ってみると、私は微妙になれることができ、それが状況をより良く補完することができると気づきます。彼を例に見ると、これが思春期のあるべき姿ではないでしょうか？しかし、ベンのスケッチに自分の子供を認識できるティーンエイジャーの親はどれほど幸運でしょうか？もし私たちが、複雑な自己を築くために必要なことをもっと真剣に考えたなら—強いバックハンドや高いIQを育てるのと同じくらい真剣に、バスケットボールのレターを取ったり、良い大学に入学することと同じくらい真剣に—ベンのケースは全く特別なものではないように思えるかもしれません。 人生のサイクルのもう一つの極端な例として、私たちの研究のためにインタビューした物理学者リナス・ポーリングの話があります。ポーリングと話をしたとき、彼は90歳を超えていました。まっすぐに立ち、頭は冴え渡り、彼は2時間にわたって自分の人生や仕事について思い出を語りました。彼は60年以上前に書いたさまざまな論文の日付や、それに至る経緯を鮮明に覚えており、80年以上前にオレゴン州ポートランドで遊んでいた友達のことや、彼らが住んでいた住所を微笑みながら思い出していました。ポーリングの話で特に印象的だったのは、彼がその90年間の毎日をどれほど楽しんできたか、そして彼の人生全体がどれほど一貫していたかということです。ポーリングの伝記は、複雑さの教科書的な例です。若い頃、彼は量子力学と化学元素の分子構造との関係を視覚化することができ、その関係の本質を示すことに成功したため、ノーベル化学賞を受賞しました。この時期の彼の人生は、主に高度に専門化された知的な分化のプロセスに捧げられていました。その後、ポーリングはエネルギーを統合に向けました。彼は科学者の社会や自然に対する責任について関心を持ち、無謀な核開発に抗議するために自らの身体と名声を賭け、科学者たちを核兵器に反対するために組織し、一時的に国家政治にも関与しました。これらの活動により、彼はノーベル平和賞を受賞しました。 ファルディ、バルデス、ベン、ポーリングの物語に共通する点は何でしょうか？彼らは、富や名誉を得るのではなく、人生を生きる過程そのものから、自発的な喜びと深い満足感を得ることを学んだ人々です。スキルを磨き、挑戦を克服すること、そして調和のとれた複雑さの高いレベルへと導く進化のプロセスの一部であることから喜びを見出しています。このような人生がどのように育まれるかをさらに探る前に、私たちがすでに学んだ「自己」について、そしてそれがどのように機能するのかを簡単に振り返ることが有益でしょう。 自己とは何でしょうか？大西洋や太平洋の海岸に立ち、広大な水面を見つめると、「ああ、壮大な海だ！」と思わずにはいられません。しかし、私たちが「海」と呼ぶものは実際には心の中の構築物であり、目の前にあるのは水分子を形成する水素と酸素の原子が大勢で踊っているだけです。私たちは分子を見ることはできず、その影響の合計だけを見て、それを一つの存在として想像します：大西洋、太平洋、地中海。私たちの感覚を襲う刺激を理解するために、神経系は情報を管理可能な塊にまとめることを学び、個々の詳細に圧倒されることがないようにしています。 したがって、私たちは水の粒子を一つの物質として、空気の粒子を「空」として、地球の鉱物の表面を「地」として見るのです。このように、私たちの心は見えるものを反映し、これらのイメージに別々のアイデンティティを与えますが、それは私たちの想像の中にしか存在しません。これが「具象化」のプロセスであり、私たちが心の中で構築したものに現実性を与えるものです。自己もその一つであり、確かに最も重要な具象化の一つです。私たちは通常、自己を力や火花、内なる炎として、分割不可能な完全性を持つものと考えます。しかし、現在私たちが知っていることから言えば、自己はむしろ想像の産物であり、脳が意識の中で記録する多様な印象、感情、思考、感覚を説明するために私たちが創り出すものなのです。 より単純な生物では、神経系はほぼ閉じた回路で構成されています。開いている感覚チャネルは少数であり、これらは単一の、明確な運動反応に接続されています。生物は複雑な決定を下す必要がなく、本能的に、部分的に反応します。しかし、人間の脳は時間とともに非常に複雑になったため、入ってくる情報が多すぎます。さまざまな感覚データが注意を引こうと騒ぎ立て、優先順位を設定する必要があります。最終的に、脳内のニューロンの間に「交通整理役」の機能が発達し、そうでなければ混乱した騒音となるものを監視し制御します。中央の指揮者がいなければ、競合する感覚入力は無意味な混沌の中で押し合うことになります。しかし、最近の進化の歴史の中で出現したこの実行機能を使い始めると、それ自体も意識の中の情報の一部となります。そして、心の中で起こっていることを制御する能力について考えると、それを具体的な存在—「自己」として捉え、さまざまな特性を付与するようになります。多くの人は自己をホムンクルス、小さな人形、脳の中心に座って私たちの生活を指揮する小さな個体として想像します。これは文字通りの真実ではありませんが、私たちの心の中には脳を構成する個々のニューロンの合計以上の何かがあります。それが自己であり、脳が情報を整理する独自の形を認識しているのです。 私たちが数百万の水分子を一つの海として把握するように、意識の中で情報が集まることを自己として体験します。そして、海が単なる水分子の知識からは想像できない多くの特性—潮、波、クジラ、氷山、カモメ、ボート、美しい夕日—を持っているように、自己にもそれを構成する個々の情報からは予測できない独自の特徴があります。自己の出現の最も運命的な結果の一つは、最終的に私たちの精神的エネルギーに対する力を獲得することです。自己が発展した後、その主要な目標は他のすべての生物と同じになります：自己を守り、自己を拡大することです。もし私たちがそれを制御しなければ、すぐに私たちの全てを支配してしまいます。 自らの目的のためにエネルギーを使い、私たちは想像の産物に支配されることになります。もちろん、外部の力や遺伝子、文化的な影響によって支配されるよりは、自分自身とそのニーズによって支配される方が良いかもしれません。しかし、その場合、私たちを支配する「自己」はどのようなものになるのでしょうか？もし「自己」が意識に浮かぶすべてのものを含むのであれば、私たちが時間をかけて注意を向けるものが、その「自己」を形作ることになります。 例えば、東アフリカのヌエール族は牛を飼い、ほとんどの時間を自分たちの herd（家畜の群れ）を見守ることに費やします。彼らは各動物を親密に知っており、その習性や何世代にもわたる祖先についても理解しています。彼らは、自分たちの herd に生まれた子牛は、自分たちの赤ちゃんが生まれた水源から来ており、死後にはその水源に魂が戻ると信じています。牛との神話的な親近感から、ヌエール族は非常に稀にしか動物を屠殺しません。大きな herd を持つことはそれ自体が目的であり、彼らにとって誇りと満足感をもたらす成果なのです。ヌエール族の「自己」が、彼らが多くの時間をかけて世話をする牛や雄牛によって部分的に構成されていると言うのは、単なる比喩ではありません。 男性のヌエール族には、もう一つの「自己」の中心があります。彼らが牧畜を始める前、ヌエール族は戦争と狩猟の部族であり、男は槍で生きていました。しかし、牛の飼育に転向した後も、ヌエールの男性は槍を手放しませんでした。実際、初期の人類学者たちは、ヌエールの男性は常に槍を手に持ち、その重さを感じ、刃をなで、シャフトを肩に乗せてバランスを取っていると報告しています。牛を守ったり、自分の小屋の前に座っているときに武器に常に注意を向けることで、ヌエールの男性は自分が戦闘的で危険な存在であることを自覚し、その情報は彼の「自己」の不可欠な部分となりました。 このような洞察が、人類学者ルース・ベネディクトをして、日本に関する著書『菊と刀』を名付けさせました。彼女はこれら二つの対象に、日本人の性格の鍵、すなわち繊細さと激しさを見出したのです。物がどのように私たちの一部になるのかには、神秘的なことや神秘主義的なことはありません。自分の車を磨き、エンジンを調整し、それについて友人と話すことに多くの時間を費やす男性は、徐々にその車を自分の「自己」の一部として含めるようになります。クロームが輝くと彼は誇りを感じ、フェンダーの錆は頭の禿げた部分と同じくらい心を痛めさせ、隣人の新しい車を見ると嫉妬に苦しむことになります。したがって、私たちが注意を向けるものは軽視できない問題です。私たちは、注意を向けるものによって形成されるのです。しかし、私たちが注意を向けるものだけでなく、その向け方も「自己」を構成する重要な要素です。意識の中でデータがどのように整理されるかも、「自己」の定義において重要な側面となります。 例えば、他の人に引かれ、内面的な感情や思考よりも社会的な出来事に注意を向ける人は外向的になり、常に他人が自分に害を及ぼそうとしていると信じる人は神経質になります。楽観主義者は出来事をひっくり返してその明るい面を見るようにし、物質主義者は常に具体的な利益を求めます。私たちは以前に、自己は意識が情報の洪水に圧倒されないように、さまざまな要求を整理し優先順位をつけるメカニズムを必要とするために生まれると述べました。注意が優先される手段を私たちは「目標」と呼びます。目標は精神的エネルギーが流れ込むチャンネルです。したがって、自己は目標の階層と見なすことができ、目標が私たちが何に注意を向け、どのようにそれを行うかを定義します。特定の人にとってどの目標が優先されるかを知っていれば、その人がどこに精神的エネルギーを投資するかを予測し、その行動を予測することができます。各人の目標は、他の人々の目標と大きな部分で似ています。人間である私たちは、まず第一に生き残り、快適であり、受け入れられ、愛され、尊敬されることを望んでいます。これらの目標がある程度満たされるか、希望を超えて妨げられた後、私たちは自分自身のユニークな可能性を発展させること、心理学者アブラハム・マズローが「自己実現」と呼んだものを達成するためにエネルギーを向けます。その後、一部の人々は再び優先順位を変え、超越の目標を思い描きます。彼らは、個々の目標を家族、コミュニティ、人類、地球、または宇宙といったより大きな目標と統合することで、自分の個人的な限界を超えようとします。超越者であるマザー・テレサにとって、カルカッタの孤児たちに何が起こるかは、自分自身に何が起こるかと同じくらい重要です。自己の形成におけるこの2つの最終段階が複雑さをもたらします。個々の独自性、つまり自己実現は差別化の要素を表し、超越はより高いレベルの統合を含みます。どちらも、ファルディ、バルデス、ポーリング、ベンのような複雑で調和のとれた進化を導く自己に必要です。もし第三の千年紀が前の千年紀よりも改善されるのであれば、私たちの多くは超越的な目標を中心に自己を築く必要があります。 理想の自己の進化するイメージ ここで興味深い質問は、人間の自己の複雑さが歴史を通じて進化してきたのかどうかです。今日の平均的な人は、三万年前や三千年前の祖先よりも、より差別化され、統合されているのでしょうか。もちろん、これに基づく信頼できる証拠はありません。 現代の人々の内面や動機を評価することは難しいですが、エジプトやシュメールの人々が何を考え、感じていたのかを知ることはさらに困難です。私たちができる最善のことは、時代を超えて絵画や彫刻に表現された理想的な男女の姿を考察することです。これらのイメージは、私たちの祖先がどのような人々であったかを正確に教えてくれるわけではありませんが、少なくとも過去においてどのような人間性が重視されていたのかの手がかりを与えてくれるかもしれません。本書で何度も指摘されているように、文化が進化に寄与した大きな進展は、情報を身体の外で表現できるようになったことです。絵文字や文字の登場により、個人や文化の知識を神経系の記憶経路に保存する必要がなくなりました。知識を絵や本に外部化し、シンボルを通じて経験のイメージを人から人へ伝えることが可能になったのです。身体の外での情報の符号化と保存は、脳に保存できる知識の量をはるかに超えた知識の蓄積を可能にしました。この進展の結果として、人類は想像力に新たな意味を与えることができるようになったのかもしれません。人々が外部メディアに出来事のコピーを作れるようになると、彼らは直接目撃していない出来事のイメージも創造できることに気づいたに違いありません。こうして、誰も見たことのない神々の表現や、実際には起こらなかった出来事を描くことができるようになったのです。想像力は現実の忠実な記録者としての役割から解放され、独自の現実としての道を歩み始めました。それは人間を予期しない勝利へと導き、また幻想へと誘うこともありました。もちろん、イメージは現実の「真実」を示すことはできません。デカルト座標、X線、脳のカラー地図は、私たちが重要だと考える現実の特定の側面を視覚的に仲介する方法であり、心がそれを把握できる形で表現されています。これらのイメージは、私たちの神経系や生存のニーズの制約に縛られている点で、蜂が環境を把握するためのイメージと同様です。人間がイメージを通じて表現しようとした経験の中で最も重要な側面の一つは、自分自身です。自己が遺伝的にプログラムされた行動に単に依存するのではなく、学習にますます依存するようになると、その表現は肉体の可視的な特徴だけでなく、心理的な特質や人々が自らの中で経験したり、達成したいと願った精神的な本質を含むようになりました。人間の進化が続くためには、私たちがますます複雑な自己のイメージに応えようとするからです。過去に人々が創造した自己のイメージは、しばしば「あるべき姿」としての自己を表現することを意図していたのです。 洞窟壁画では、狩人は通常、狩りに成功した姿で描かれています。初期の繁栄を象徴するフィギュアは、豊満な女性の姿を大きな胸と臀部で表現しており、エジプトのファラオは常に敵に勝利する姿で描かれています。このような現実の歪曲は、もちろん機能的なものであり、個人をより望ましい状態へと導く目的を果たす可能性があります。 個人的な物体 理想の自己のイメージは、人々が身に着ける物体に埋め込まれていることが多く、実際に体そのものに彫られていることもあります。これらのイメージは、必ずしも個人の文字通りの描写ではなく、しばしば自己にとって重要な特性を象徴する物体で構成されています。自己の重要な側面を表す物体の普遍的なカテゴリーには、個人が身に着けるものが含まれます。これらは、所有者の力を高め、エネルギーをコントロールし、対戦相手を打ち負かし、忠誠を命じ、注目と嫉妬を引き寄せる能力を伝えるために身に着けられるアイテムです。このタイプの最もシンプルな形は、体の装飾、すなわち、非文字文化の人々が直接肌に施すペイントやタトゥーであり、自然な物質を文化的存在に変えます。 「顔のペイントは」とレヴィ＝ストロースはブラジルのカドゥエボ族について書いています。「個人に人間としての尊厳を与えます。彼らは自然から文化へ、そして「無心」の動物から文明人へと移行する手助けをします。さらに、スタイルや構成は社会的地位によって異なり、したがって社会的機能を持っています。」このような装飾が伝えるメッセージは多岐にわたりますが、最も典型的なものの一つは、親族ネットワークにおけるその人の位置です。したがって、タトゥーはアイデンティティのバッジとして機能し、その持ち主が孤立した存在ではなく、社会的ネットワークの一員であることを示します。言い換えれば、この男性を攻撃すれば、彼の全てのグループを攻撃することになります。 次に複雑なのは、羽毛、布、金属で作られたさまざまな装飾品で、これらは着用者の社会的地位と個々の業績を証明します。一部の考古学者は、金属の最初の使用が武器や有用な道具を作るためではなく、身体装飾を作るためであったと考えています。世界のいくつかの地域では、特に冶金の革新において、青銅や他の金属が有用な商品として発展するのは、展示の文脈で新しく魅力的な材料として最初に利用された後の現象であることが指摘されています。... ほとんどの場合、初期の冶金は、その製品が新しい特性を持ち、シンボルや個人的な装飾品として魅力的であったために主に行われていたようです。注目を集め、威信を高める方法として。現在、自己のイメージを高めるための装飾の使用は、明らかに何ら変わりありません。 赤い「パワータイ」は、その着用者が野心的であることを示しています。染めた髪、整形手術、化粧品、ジュエリー、ファッションの服装は、自分自身を実際よりも魅力的または権威あるものとして見せる手段です。歴史的に見ると、男性の身体装飾は、力を肉体的な強さや他者や物品に対する支配として表現する傾向がありました。一方、女性の力は、優れた性的魅力や妊娠の可能性、良い家事能力を暗示することで、男性を引きつける能力によって伝えられてきました。これらの試みは、昆虫や鳥、哺乳類が自分をより大きく、より凶暴に、あるいはより魅力的に見せるために持つ生物学的なマーカーの文化的な拡張であることは明らかです。異なる文化では、自己の異なる側面を表現するために特化した物が採用されることがあります。多くのネイティブアメリカンの部族では、大人たちは「メディスンバンドル」を首に下げており、その中には所有者の特別な知識や業績を象徴する物が収納されていました。例えば、強力な薬草や、肉体的な戦いで倒したクマの歯や爪などです。現代において、人々は自分の望む自己の特質を象徴するために多様な物を持ち歩いています。ほとんどの男性の財布や女性のバッグには、シャイアンのメディスンバンドルに相当するものが含まれています。さらに、私たちは時計、ペン、ポケット計算機、ポケベル、携帯電話など、自己を安心させ、他者に印象を与えるためのさまざまな小物を持ち歩いています。文化の中で、最も重要なアイテムは、運転する車です。車は理想の自己を表現し、拡張する存在となっています。その明らかなトーテム的な象徴性と純粋に装飾的な外観は、私たちが自分をどう思い、どのように知られたいかについて、無視できないメッセージを発信しています。このように、個人的な物は心理的な支えとしての役割を果たし、所有者に世界に対処する能力を思い出させる一方で、他者との相互作用において有利なイメージを作り出す役割も果たしています。 家庭の物 身体に身につける個人的な物は、外の世界の危険に対する象徴的な鎧を作る防御的な目的が主であるように見えますが、家庭に集められる物は異なる機能を持っているようです。これらはよりプライベートなものであり、外部に印象を与えるのではなく、所有者の自己認識において内面的な秩序と明確さを作り出す機能を持っているようです。ローマ、中国、その他多くの文化において、家の最も重要な部分は先祖の像を置くためのコーナーでした。生きている人は、毎日目にし、敬意を表されるマスクや小像、その他の象徴によって記念される故人の親族との関係において、アイデンティティと意味を獲得しました。個人は、永遠に更新される親族集団が表す生命の流れの中ではほとんど意味を持たなかったのです。 キリスト教が神の父によって支配される普遍的な家族の概念を代替した場所では、聖なるイメージが地上的な関係を描いたものよりも優先されました。キリストやその母、聖人たちのアイコンは、家庭の象徴的な中心となり、人々はそれに向かって自分のアイデンティティを明確にし、再確認することができました。現代の家庭では、多くの人々が自分が誰であったかを思い出し、今の自分を確認し、将来なりたい自分を予感させるイメージで満たされた象徴的な環境を構築しています。しかし、過去の文化において広く存在した既製の文化的に認められたアイコンを使う代わりに、今日私たちは自分自身のビジョンを、主に自分の個人的な経験から構築しなければなりません。確かに、先祖や親族のルーツを示す視覚的な参照は、最も現代的な家庭においても驚くほど重要ですが、その意義は一般的に共有され、受け入れられた文化的な脚本から単に借りるのではなく、個人的に検証されなければなりません。 シカゴ都市圏に住む82家族の300人以上のメンバーを対象にした調査では、所有者の自己の顕著な側面を表すための非常に幅広いオブジェクトが見つかりました。例えば、家具、ステレオセット、本、楽器などが、所有者が自己の重要な次元を表すものとして最も頻繁に挙げたものの中にありました。ある男性にとって、リビングルームの椅子は非常に特別なもので、その実用的で経済的なデザインが彼自身の価値観を完璧に表現していました。彼の妻は、子供たちを赤ちゃんの頃にその椅子で授乳したため、古いリクライナーを大切にしていました。彼らの息子は、トランポリンのような三脚の椅子を好み、そこに飛び跳ねて自由を感じることができました。これらの椅子は、それぞれの家族のメンバーにとって自己の重要な側面を具体的に思い出させるものでした。最古の文化と同様に、現代のアメリカ人にとって親族との関係は、家庭の象徴において自己の中心的な次元の一つとして残っています。先祖や親は、主に受け継がれた食器や家具を通じて思い出されます。また、絵画は人々に父親を、彫刻は母親を思い起こさせる傾向があります。しかし、以前の文化とは対照的に、子供や他の子孫を象徴するものも先祖を象徴するオブジェクトと同じくらい存在していました。特に、写真は所有者に子供や孫、あるいは家族全体を思い出させる特別なものとして最も頻繁に挙げられました。祖父母にとって、写真は家庭の中で最も価値のあるオブジェクトであり、37％が言及しました。親にとっては、写真は6番目に多く言及されたオブジェクト（22％）でしたが、最も若い世代では、写真を挙げたのはわずか10％で、15番目に多いカテゴリーとなりました。この最も若い世代にとって、ステレオセットは家庭の中で最も重要なオブジェクトであり、ティーンエイジャーの回答者の45％が言及しました。 家の象徴的な環境が表す自己のもう一つの側面は、所有者の理想です。これらは最も多くの場合、書籍（27％）、植物（12％）、楽器（7％）によって明らかにされます。しかし時には、古いロッククライミング用のブーツやトロフィー、高校時代に書いていた日記などがこの目的を果たすこともあります。価値観や信念、さらには自分が誰であるかという感覚は、外の世界との関わりを通じて常に揺さぶられ、挑戦され、侵食されています。毎日家に帰ることで、人々は身体的に自分を回復させるだけでなく、自己の望ましいイメージを含む物体との相互作用を通じて、自らのアイデンティティを再確認し、更新しています。 集団的表象 個人が公共の場で集まり、集団的アイデンティティを創造または再確認する際には、別の一連のイメージが呼び起こされます。私たちの祖先がキャンプファイヤーの周りで行った初期のダンスから、最新のオリンピックの華やかな開会式や閉会式まで、私たちは血縁関係で結ばれていない人々との関係や、宇宙に内在する神秘的な力との関係を象徴的に表現しようとします。しばしば、これらのイメージは視覚的なものではなく、部族のダンスのリズムや、オーストラリアのアボリジニが強力な精神的力の印象を生み出すために振るうブルロア（チュリンガ）など、聴覚的または運動的なものです。また、アフリカのイツリの森に住むピグミーたちが、部族に不幸が迫るときに森の神聖な木々を目覚めさせるために使用するモリモ trumpetもあります。これらのケースでは、ロックコンサートのように、音が個々の人々を包み込み、強力な集団の一体感を感じさせます。おそらく、このような集団的な体験がなければ、私たちは今よりもさらに孤立し、無力に感じることでしょう。 個人を超自然的な力と視覚的に結びつける非常に古い手段の一つが、儀式的な場面で着用されるマスクです。これらのマスクは通常、神々や英雄、祖先の霊を表し、グループのアイデンティティの中心的な存在です。ホピ族やニューギニアの部族にとって、マスクを着用することは、自分を小さな人間から強力で意味のある存在のイメージに変えるための最も広く行われている手段の一つです。マスクの超越的な機能についての良い説明は、モンティによって提供されています。心理的な観点から見ると、マスクの起源は、人間が自分自身から逃れ、異なる存在の経験によって豊かになることを望む原始的な願望によっても説明できます。この欲望は物理的なレベルでは明らかに満たされることはなく、普遍的な、神聖な、または悪魔的な力と同一化することによって自らの力を増すことを目指しています。 人間が特定の不変の型にはめられ、誕生から死までのサイクルに閉じ込められているという制約から抜け出したいという欲望があります。この制約は、意識的に選ばれた存在の冒険を可能にしません。先史文化もまた、彼らが主張する集団の力を表現するために、より抽象的なイメージを発展させてきました。オーストラリアのアランタ族の神聖な物体の中には、部族の本質的な力を象徴する「ナーチュリャ」という、儀式の際に村の中心に集められた棒や槍の束がありました。この同じシンボルは、ローマ人によって法律の侵害者を罰する国家の権威を表すためにも使用されました。古代ローマの公職者は、赤いひもで結ばれたエルムやバーチの棒の束を持つリクターに囲まれていました。これらのファスケスが現れるところでは、集団の力の象徴に対する畏敬の念から、どんな騒動や不安も静まりました。1919年、ムッソリーニのファシスト党はこのファスケスから名前を取り、また「L’unione fa la forza（団結は力なり）」というモットーも意味しました。個々の棒は一つずつ折れることができますが、束になれば壊れません。この団結の力を示すイメージの普遍的な読みやすさは、アメリカ合衆国下院の演壇にも目立って現れています。集団の宗教的シンボルもまた、聖なる力を表し、世俗的な力とは異なります。ヘンリー・アダムズが指摘したように、中世の大聖堂は巨大な精神エネルギーの貯蔵庫として機能し、百年前の大きな電気タービンに相当しました。現代の類似物としては、原子炉や超伝導加速器、宇宙センターなどが考えられます。これらは、建設に必要な物理的な労力を神秘的な力の驚くべきイメージに変換し、それによってそれらに同一視する人々の自己イメージを高めます。特に宗教的な集団の力は、必ずしも物理的な力や物質的な支配と同じではありません。多くのゴシック大聖堂は聖母マリアに捧げられており、彼女に関連する柔和さ、苦しみ、優しさのイメージは、裸の力の表現よりもキリスト教のアイコノグラフィーにおいてはるかに典型的です。しかし、キリスト教の世界観の中では、柔和な者が地を受け継ぎ、聖母の優しい取り成しが神の力を揺り動かしました。力という概念は、ヨシフ・スターリンが「教皇は何個の師団を指揮しているのか」と皮肉を込めて尋ねたときに想像していたよりもずっと微妙なものです。それでも、個人レベルでも集団レベルでも、人々が自分自身を創造するイメージのほとんどは、他者に影響を与えたり、出来事の流れをコントロールしたり、単に自分の思い通りにすることを含む力の表現です。もちろん、進化的な観点から見ると、自己のイメージが提供すべき重要な機能です。自己のイメージは目標を提供し、私たちを未来へと引き寄せる存在の可能性を予感させるとも言えるでしょう。 しかし、私たちのこの旅を前に進めるために、ある画像が他の画像よりも有用であることはあるのでしょうか？理想の自己のイメージ 人類が自らに方向性や目標を与えるために創造したイメージはどこにあるのでしょうか？関連する例を選ぶ作業は、人間の想像力の豊かさによって難しくなっています。神々、天使、悪魔、擬人化された動物の描写は、モデルとして使いたくなるものがたくさんありますが、最終的には無関係として却下されるべきです。神々や悪魔の表現は、その文化が周囲の超人的な力をどのように見ているかを示していますが、私たちがその文化の志向を探るべきなのは、実際の男女の表現のより狭い範囲にあります。西洋の伝統において、人間の完璧さの理想は、ほぼ三千年前にギリシャの彫刻家たちによって設定されました。エジプト、中国、インドでも、異なるが非常に認識しやすいモデルがほぼ独立して発展しました。しかし、かつて「偉大な文明」と呼ばれていた範囲の外では、実在したかもしれない個別の人間の表現を認識することは難しくなります。メラネシア、アフリカ、そして新世界の複雑な文化の典型的なスタイルは、表現主義的であると最もよく特徴づけられます。身体は、望ましいまたは魔法的に重要な特徴—大きな目や巨大な生殖器—を強調するように歪められる傾向があります。身体のポジションは形式化され、儀式的に定められたラインに従って配置されます。もちろん、マオリの戦 canoe の彫刻と初期のエジプトやギリシャの神殿のフリーズとの違いは、程度の問題かもしれませんし、非西洋のイメージはその時代の理想的な人間像を正確に示しているかもしれません。厳格で儀式的に定められた姿勢は、その人が自己を律し、身体をコントロールし、神々や部族の法則と調和していることを示していたのかもしれません。明らかに望ましいのは、性的に恵まれた存在であることを示すプリアピックな陰茎です。ファラオたちも巨大な陰茎のオベリスクに囲まれ、ローマの胸像は勃起した陰茎で装飾された台座の上に立っていました。古典期のギリシャ文化において彫刻された人間のイメージのメッセージを解釈する際には、私たちはやや安全な立場にいます。例えば、アーノルド・ハウザーは、紀元前7世紀の古代コウロイのアイコノグラフィーやポリクリトスの時代の後の彫像を次のように解釈しています。 「今こそ、貴族の倫理の基盤が築かれる時である。身体的な適性と軍事的な規律の支配的な特徴を持つアレテーの概念は、伝統、出自、血統に基づいて構築される。身体的・精神的、物理的・道徳的な特性の間の適切なバランスの理想であるカロカガティア、自己抑制、規律、節度の理想であるソフロスュネがある。」 ハウザーは、ギリシャの貴族時代の終わりにおいて、戦う貴族たちがますます裕福になっていく商人たちに政治的な権力を奪われつつある中で、自らの階級が主張する美徳を大理石に彫刻しようとしたと主張しています。適応力、節度、自己規律は、戦士貴族の支配を正当化する特性とされていました。これらの特質を表現した彫像は、支配権を奪おうとする野心的な商人たちの虚栄心に対抗するための防壁として意図されていました。さらにハウザーは、プラクシテレスやリュシッポスの時代に彫刻された数世代後の彫像が、商人階級の勝利がアテネにもたらした価値観の変化を示していると主張しています。これらの人間の姿は、力強さよりも美しさ、決然とした性格よりも鋭い知性、自制よりも自発性を強調する人文主義的な啓蒙を示しています。最初のギリシャ彫刻が示唆する多くの理想は、特に賢者や菩薩の姿に見られる東洋美術の典型的な人間表現にも暗示されています。トランス状態のような微笑み、圧縮されたエネルギー、内なる規律によって抑えられたギリシャのコウロスの静けさは、東アジア全域に広がる数千の仏像に複製されています。広大な文化的違いにもかかわらず、エジプトから日本に至るまでのすべての偉大な文明は、自己の最高の表現として類似の意識状態を描いてきました。それは、穏やかな力、自己と世界と調和した抑制されたエネルギーに関わるものです。この内なる静けさの一部は古典文明の崩壊を乗り越えました。ビザンチン美術のそれ以外は陰鬱な姿勢を持つ人物たちは、その hauntingな目にその平和の一端を保持し続け、中世の表情にも影響を与えました。大聖堂の壁に描かれた壮大なフレスコ画のサイクルは、信者の教化のために、クリスチャンの理想的な生活がどのようなものであるべきかをますます色鮮やかで生き生きとした方法で描写しました。殉教者や処女たちは、その道徳的優位性の真っ盛りで表現され、正義の報いは視覚的にカタログ化され、教会の期待に応えられなかった者たちの苦しみは痛々しいほど詳細に描かれました。キリスト教の教育者たちは、幼い子供たちに聖人の画像を見せることが望ましい美徳を示す効果的な方法であり、実際に観る者にそれを植え付けることになると信じていました。したがって、14世紀の終わりにジョヴァンニ・ドミニチは、家の中に聖なる少年や若い処女の絵を飾るべきだと勧めています。そうすれば、まだおむつをしている子供が自分に似ていると喜ぶことができるのです。 彼らには、太った子羊を抱えるアグネス、バラの冠をかぶったセシリア、多くのバラを持つエリザベス、車輪の上のキャサリン、そして母乳とともに純潔の愛を育む他の人物たちを見てほしい。キリストへの渇望、罪への憎悪、虚栄心への嫌悪、悪友からの距離を置くこと、そして至高の聖者を瞑想する始まりを感じてほしい。ルネサンスは、ギリシャのプラクシテレスの時代のように、人間の形が防御的な外殻を突き破り、稀有な自発性と自由を獲得した時代だった。可能性に酔いしれた人物たちは、今やあらゆる形を取り、あらゆる冒険を試みている。人間が成し得ることに限界はない。理想の自己の力はもはや神の権威への服従からではなく、個人が自らの存在から最大の可能性を引き出そうとする決意から生まれる。優れた絵画は、美しい子供を生む手助けさえできると、17世紀初頭のジュリオ・マンチーニが示唆したように。 「淫らなものは私室に置き、家長はそれを覆い隠し、妻やあまり気難しくない親しい人と一緒に行くときだけそれを見せるべきである。そして、配偶者と関わる部屋には、同様の淫らな絵が適している。なぜなら、一度見られたものは人を刺激し、美しく健康的で魅力的な子供を生む助けになるからだ…なぜなら、各親はその絵を見ることで、自らの種に見たものと同様の性質を刻印するからである。」 ルネサンスの楽観主義が薄れるのには数世代を要した。第一次世界大戦の終わりには、西洋のアーティストの中で人間の完璧性の理想を信じ続ける者はほとんどいなかった。ここ数世代で、人間の形は偉大な文明が希望に満ちた未来に向かう困難な旅を始める前のヨーロッパでは見られなかった形で表現されてきた。この世紀の偉大なアーティストたちは、男女を理想化することをやめ、代わりに部族芸術や子供の落書き、狂気の芸術から歪んだイメージを借りている。ピカソやクレーにインスピレーションを与えたマスクを最初に彫ったアフリカ人たちが、基本的な存在の恐怖を表現していたと考えるのはおそらく誤りであると、いくつかの美術批評家が主張している。しかし、西洋のアーティストたちが彼らの作品を模倣した際には、彼らの絵画の歪んだ特徴を通じて人間の状態に対する絶望を描いていたことは明らかである。ここ数年、主流の芸術は自己の実現可能なモデルを提供する希望を放棄しているように見える。私たちの世紀には、人間の理想化されたイメージの流れが三つだけ存在した。そのうち二つは政治的であり、彼らが芸術を通じて提唱したユートピアはどちらも恐ろしい失敗に終わった。ファシスト政権は、アーリア人種が地球を継承するためのモデルとして、ギリシャのアレテーの筋肉質で粗野なバージョンを提示した。 ムッソリーニのフォロ・イタリコやヒトラーのベルリンの官庁周辺に見られる彫刻は、支配的なイデオロギーに最も適した、威圧的で冷酷、ロボットのような個人を具体的に表現していました。一方、政治的イデオロギーに触発されたもう一つの人間の理想は、社会主義リアリズムによって描かれたものでした。半世紀にわたる共産主義の実験は、無数の有用なプロジェクトに従事する頬が赤らんだ若者たちを描いた絵画や彫刻を生み出しました。収穫や漁、トラクターの修理、子供たちへの食事の提供などがその内容です。ファシストアートよりも壮大さに欠けるソビエトの作品は、おそらくより空虚でした。そこに描かれた自己は、あまりにも明らかにプロパガンダの産物であり、表現しようとする社会的現実とのつながりがほとんどありませんでした。そして、さらに悪いことに、それは予見可能な未来とも無関係でした。理想の自己を表す第三のイメージは、西洋メディアが提供するもので、通常は商業広告のために使われます。1920年代のフラッパーガールから、ペプシ世代、ビールを売るテレビコマーシャルに至るまで、人間であることの意味を率直に搾取的に表現した形が私たちの視覚環境を支配しています。その目的は特定の製品に注意を引き、その製品を望ましい思考や感情と結びつけ、購入を促し、市場シェアを増やすことです。これを達成するために、製品は通常、人生を楽しんでいるように見える健康的な若者たちと関連付けられます。これらの商業的イメージから浮かび上がる自己の理想は、初期のギリシャの英雄たちのバランスの取れた自己規律や、キリスト教の聖人たちの精神的な恍惚、ファシストの裸体のイデオロギー的狂信、ソビエト労働者の集団主義的妄想のいずれとも無縁です。彼らが示すのは、良好な動物的健康、官能的な満足感、最新の消費や感覚的刺激を楽しむことを妨げる心配や責任の欠如です。現代広告のアイコノグラフィーは、しばしば私たちの遠い祖先のフェティシズムやトーテミズムへの回帰のように見えます。マーティン・エスリンによれば、テレビコマーシャルは宗教的なドラマとして捉えられ、その道徳的宇宙は本質的に多神教的な宗教のものです。それは、実際に使用されるあらゆる商品に宿る強力な力の神々のパンテオンに支配された世界です。古代ギリシャの風や水、木々や小川に多くのニンフやドライアド、サテュロス、その他の特定の神々が住んでいたように、テレビコマーシャルの宇宙もまたそうです。ここで私たちが直面する多神教は、アニミズムやフェティシズムの信念に非常に近い、かなり原始的なものです。他の評論家たちは、広告を福音書に例え、「私たちが自分自身を見出す究極の参照源」と述べています。 さらに、各形式は私たちの意識において自己や世界を把握するための支配的なイメージを提供します。私たちがこの手段で把握する世界は、注意やお金を求めて騒ぎ立てる半生物的なものに満ちており、私たちが把握する自己は、物を所有することで自分のアイデンティティを確認しようとする消費者の姿です。これらのイメージが伝えるメッセージは、最高の目標は気ままな楽しみのある生活を送ることだというものです。もちろん、これは特に新しいテーマではありません。ソロキンが証明しようとしたように、感覚的な文化は、歴史的記録が残されている限り、快楽よりもアイデアを重視する文化と交互に存在してきました。おそらく、ルネサンスの芸術における解放された人物像が、商業芸術の環境における自己のイメージに最も近いものかもしれません。しかし、現代の観察者は、ルネサンスの人間表現が、ナルシシズムや商品崇拝に取り憑かれた現代の表現よりも、より興味深く、複雑な思考や感情を示唆していると感じるでしょう。したがって、私たちの記憶に残る限り、アーティストも今世紀の二大政治運動も、この時代の商業的エネルギーも、未来のための実行可能な生き方のモデルとなる自己の表現を提供することに成功していないようです。これは、私たちが直面する千年紀に対するアイデアが尽きてしまったことを意味するのでしょうか？アーティストたちは、子供の棒人間や統合失調症者の落書きとして人間の形を表現することが正当化されるのでしょうか？彼らの暗黙の分析は、私たちがなってしまった姿を正しく捉えており、人間であることのポジティブなイメージを想像する方法はないのでしょうか？それとも、私たちの想像力は一時的に行き詰まっているだけで、時間が経てば新しい理想の自己の表現が現れることを期待できるのでしょうか？ 未来の自己について、私は最後の選択肢が正しいと仮定します。しかし、その表現がどのような形を取るのかを予測することは、定義上不可能です。しかし、この問題は決して些細なものではないため、私たちが目指すべき特性を象徴するようなイメージについて考える価値があるかもしれません。最も明白な可能性は、未来の自己のイメージが過去のいくつかの特徴を再現することです。古典的なギリシャの女神やアスリートの身体的なダイナミズムと、コウロイや菩薩の穏やかな内面的な焦点が組み合わさったものです。この相反するものの一致の中に、人間の複雑さの頂点が結びついています。しかし、この存在状態の現代的な視覚表現は存在するのでしょうか？おそらく、私たちは映画にインスピレーションを求めるべきです。『荒野の七人』のゲイリー・クーパーや、『七人の侍』、あるいは恐れを知らないレイア姫や真剣なルーク・スカイウォーカーの宇宙飛行士のイメージなどです。より根本的な可能性としては、外面的な特徴—美しさ、性格、個性の仮面—がますます重要でなくなっていくかもしれません。 真剣なアーティストたちは、すでに個人の外見を表現しようとする試みを放棄しています。しかし、何がその代わりになるのでしょうか？おそらく、内面的な複雑さの描写に焦点が移るのかもしれません。コンピュータは自己のメタファーとなり、生命体は非常に複雑な機械として捉えられるでしょう。スタンリー・キューブリックの『2001年宇宙の旅』に登場する宇宙船のマスターコンピュータHALのような存在や、映画『トロン』のコンピュータの世界のようなものになるかもしれません。最終的には、より良い言葉がないために「宇宙的自己」と呼ぶことができるものがあります。その一例が、映画『ダンス・ウィズ・ウルブズ』におけるケビン・コスナーのキャラクターです。このモデルは、個人が他の文化や人類全体、他の動物、自然の風景といったより大きく複雑な単位と統合されることを示唆しています。この軌道の最も極端な目的地は「量子的自己」であり、これは存在の全体性との結びつきによって自己を定義します。宇宙を流れるエネルギーとの結合です。明らかに、アーティストたちはこれらのより過激な存在の可能性を視覚化し表現するという巨大な挑戦に直面しています。しかし、それこそが真のアーティストが常に直面してきた課題なのです。カール・ヤスパースが書いたように、「人間は開かれた可能性であり、不完全であり、完結することはありません。したがって、彼は常に自らの中で実現したもの以上の存在なのです。」それでも、私たちにはその人間が歴史の次の段階で何であるかを想像する責任があります。もしそうしなければ、進化は盲目的に進み続けるでしょう。しかし、私たちは未来に深く進みすぎており、物事が自然に進むのをただ見守ることはできません。そして、私たちが何になれるかの意味のあるモデルや現実的なイメージなしに、希望に満ちた道筋を描くことはできません。 自己の発展とライフスパン 人間の発達を研究する心理学者たちは、ライフサイクルの異なる段階において異なる目標が典型的であることに同意しています。言い換えれば、人々が精神的エネルギーをどのように秩序づけるかの優先順位は時間とともに変化します。子どもたちは一般的に、安全、食事、快適さといった即時の身体的ニーズを重視し、それに応じて自己が組織されます。しかし、この段階を超えられない人々もおり、身体とそのニーズにのみ全ての人生エネルギーを注ぎ続けることになります。これらのニーズは依然として重要ですが、ほとんどの人にとっては、他者から受け入れられ、愛され、尊重される必要に基づいて、新たな価値観が徐々に現れ、さらには優先されることになります。この段階では、人は自分にとって即座の利益がない場合でも、コミュニティのルールに従い、信頼できる責任ある市民になろうとします。しかし、これらの価値観だけを認識する場合、危険なのは、人生が無思考な同調に還元されてしまうことです。時間が経つにつれて、そのような社会的価値観は、一部の個人に新たな対立する目標を生み出すことになります：独立し、自律的であろうとする欲求です。この段階に達した人々は、完全に個性化され、ユニークで興味深い存在となります。 最終段階において、自分自身を差別化した人は、より広い目標に注意を向け、自己を超えた大義を助けることから満足感を得ます。それは強制や同調によるものではなく、理性的な信念から来るものです。このようなパターンは、人生のサイクルを通じて人々がどのように変化するかを研究してきた多くの学者によって、ほぼ独立して描写されています。例えば、基本的なニーズが価値観に発展する過程を研究した心理学者アブラハム・マズロー、道徳の発展を探求したラリー・コールバーグ、エゴの発展を研究したジェーン・ローヴィンガー、信仰の発展に関心を持ったジェームズ・ファウラーなどが挙げられます。これらの社会科学者たちは、差別化と統合の間、内向きの注意と外向きの注意の間、自己の価値とより大きなコミュニティの価値の間の弁証法的な動きを描写しています。これは、出発点に戻る円環的な動きではなく、むしろ上昇する螺旋のようなものであり、自己への関心が徐々に利己的でない目標によって修正され、他者への関心がより個人的で意味のあるものになっていきます。この成長の螺旋的なプロセスが最も良い形で実を結ぶと、アルベルト・シュヴァイツァーのような人物が現れます。彼は哲学者であり、オルガンでバッハを見事に演奏し、ガボンの無料病院を運営するためにほとんどの人生を捧げました。また、詩人ファルディやスージー・バルデスのような人々もいます。この発展の道筋は、アメリカや西洋のライフサイクルに限られたものではありません。個人の価値とコミュニティの価値の間で交互に上昇する同じ螺旋は、他の文化にも見られます。例えば、ブラフミン男性の理想的なキャリアは、これらの同じ極の間で揺れ動くことが期待されています。まず彼は義務を果たす息子であり、次に宗教的な学者、中年には成功した農夫と家族の男、そして老年には活動的な生活から離れて荒野で瞑想する僧侶となるべきです。さらに興味深いのは、個人が成熟するにつれて異なる目標の価値を学ぶこのパターンが、人類の歴史における自己の進化を反映している可能性があるということです。人間の生物学的発展を研究する人々は、個体が受精から成長に至る過程が、種全体が数百万年にわたって進化した方法に似ていることを指摘するのが好きです。「個体発生は系統発生を繰り返す」という言葉は、例えば人間の胚が子宮内で最初は魚に似て、その後カエル、豚、その他の哺乳類の胚に似る段階を経ることを指しています。まるで人類の進化の驚くほど遅いプロセスが、数ヶ月の間に各赤ちゃんによって早送りで繰り返されるかのようです。おそらく、自己の発展にも同じ原則が当てはまるのかもしれません。 生存と安全の必要性が、人類の進化の初期段階において唯一の意味ある目標であった可能性があります。この時期、理想の自己は女性にとっては生殖能力、男性にとっては勇気で構成されていました。その後、長い千年が経過し、最高の価値はコミュニティを結びつけるものであり、通常は宗教的信念に基づいていました。私たちは今、この段階の終わりに近づいているのかもしれません。しかし、アメリカのような非常に個人主義的な文化においても、多くの人々が依然として同調を最も重視しているため、未来にはハクスリーやオーウェル、ケストラーが小説で描いたような、常時監視と薬物によって大多数の人々が無思考で従順に保たれるような、より厳しい社会的コントロールが待っているかもしれません。私たちには、さらに千年にわたる同調の増加が待っている可能性があります。しかし、ギリシャ人が独立した行動や個人的なビジョンを重視し始めて以来、ますます多くの人々が個人の可能性の発展に基づく自己を求めるようになっています。ルネサンスの思想家たちが描いた自律的個人の概念に根ざした世俗的人間主義は、価値の中心を集団の意志への尊重から、自らの優先事項に責任を持つ個人の創造的な努力へと移しました。そして、その中の数人は、自らの洗練された独自性を公共の利益のために活用する方法を見出し、ここで言うところの超越的な自己を達成しました。このような価値観が大多数の意識に浸透するまでには、さらに何百万年もかかるかもしれません。しかし、時間は限られているようで、このプロセスを加速させる方法があるかもしれません。自己中心的であること、同調すること、さらには独自の個性を発展させることだけでは、私たちが自分自身や環境をますます容易に破壊できる時代において、人生に意味ある目的を与えるには不十分です。 フローと自己の成長 子どもたちは質問をする楽しさから話すことを学び、行きたい場所に移動するために歩くことを学びます。学ぶことは楽しいものであり、ふらふらした自転車に乗れるようになった子どもの興奮や、初めてポケットをすり抜けることに成功した若い非行少年の喜びは、フローの本質を示す典型的な例です。そして、すべてのフロー体験は自己の成長に寄与します。フローの状態にあるためには、意図を明確にし、自分がどれだけうまくやっているかを評価する方法を持たなければなりません。自己は主に目標やフィードバックに関する情報で構成されています。したがって、フローを伴うエピソードの後、私たちは以前とは少し異なる存在になります。私たちの意識には、自己が何であるかに関する新しい情報が含まれています。たとえば、自転車に乗れるようになった子どもは、その夜、二輪車をマスターしたことで大人に一歩近づいたという誇りを持って眠りにつきます。一方、若いすりは、ついにプロになったと感じながら眠りにつくのです。 自己をより明確に理解するためには、複雑性の概念に立ち返ることが有益です。前述のように、生物の複雑性は、その分化と統合の度合いに依存しています。これは、軟体動物にもコンピュータにも、そして自己にも当てはまります。フロー体験は、自己のこれら二つの次元を含んでいます。フローを体験するためには、まず行動の機会や挑戦を認識する必要があります。これは主に分化のプロセスを伴います。挑戦を認識するためには、試行錯誤を手放し、可能性に心を開き、新しいものを求め、好奇心を持ち、リスクを取る意欲があり、実験的である必要があります。一般的に、私たちは自分の気質や生まれ持ったスキルに合った挑戦を見つけます。運動能力の高い子どもは身体的な挑戦や競争に引き寄せられ、音に特別な感受性を持つ子どもは楽器に惹かれます。それぞれの人が少し異なる行動の機会に関与することで、自己の限界や可能性についてより多くを発見し、より独自の存在となっていきます。 複雑性の第二の次元は、スキルの習得に関連しています。挑戦をマスターするにつれて、その活動に関わるスキルは自分の能力のレパートリーの一部となります。これは統合のプロセスを伴います。スキルを習得するためには、規律と忍耐が必要であり、新しいスキルを自己の他の属性や優先事項に組み込むためには、ある程度の知恵や自己認識が求められます。ほとんどの子どもは、何らかの時期に音楽に惹かれ、多くの子どもが楽器を演奏したいと思っています。しかし、観客の前で演奏しても恥ずかしくないほどのスキルを身につける子どもは比較的少なく、その中でもスキルを習得した子どもは、音の流れに全てを捧げてしまうことがあります。家族や友人、人生の他の潜在的な喜びが無視され、最終的には忘れ去られてしまうのです。このような場合、音楽を他の目標と統合できないことが自己の複雑性を妨げます。 自己の複雑性を調和的に結びつけるのがT型人間です。彼または彼女は独創的でありながら体系的で、独立していながら責任感があり、大胆でありながら規律を持ち、直感的でありながら合理的です。彼は自己の独自性に対する健全な誇りと、他者への深い関心と配慮のバランスを取っています。これらの対極の一方にいるのは簡単ですが、両方の端に同時にいるのははるかに難しいことです。しかし、これら二つのプロセスの明らかな対立が解決されて初めて、自己は進化の流れに完全に参加できるのです。 精神性と知恵のスキル もし誰かが超越者になろうとするなら、まずスキルを身につけることに集中すべきでしょうか、それとも挑戦を認識する能力に集中すべきでしょうか？答えは、生物は同時にすべての面で発展しなければならないということです。 骨の骨格を先に成長させ、その後に筋肉を育てることはできませんし、体の一部を他の部分とは独立して完成させることもできません。私たちのケースでは、スキルのない人は挑戦を認識することができませんが、挑戦に立ち向かわなければ、自分のスキルを実感することもできません。現実の生活では、これら二つは同時に発展しますが、文章を書くという線形のプロセスでは、一つずつ検討する必要があります。まずは、超越に至るスキルの種類について考えてみましょう。文明の複雑さに達したほとんどの文化では、最も高く評価される資質は特定の性質を持つ精神的なプロセスに関わるものであり、より良い言葉がないために「精神的」と呼ばれるかもしれません。精神的なスキルは、他者の思考、感情、意志の調和を高めるミームを操作することによって、経験を直接制御する能力を含みます。これらのスキルを実践する人々は、シャーマン、僧侶、哲学者、アーティスト、さまざまな種類の賢者と呼ばれます。彼らは尊敬され、記憶され、たとえ権力やお金が与えられなくても、彼らの助言は求められ、彼らの存在そのものが彼らが住むコミュニティに大切にされています。 一見すると、なぜ精神的な貢献がほとんどの社会でこれほど重要視されるのか理解するのは難しいです。進化の観点から見ると、それらには実際的な生存価値がないように思えます。農民、建設者、商人、政治家、科学者、労働者の努力は明らかな具体的利益を生み出しますが、精神的な活動は何を達成するのでしょうか？すべての形態の精神性に共通するのは、意識のエントロピーを減少させようとする試みです。精神的な活動は、対立する欲望の間に調和を生み出すことを目指し、人生の偶然の出来事の中に意味を見出そうとし、人間の目標と環境からの自然の力との調和を図ろうとします。それは、善と悪、愛と憎しみ、快楽と苦痛といった個々の経験の要素を明確にすることによって複雑さを増し、これらのプロセスを誰もがアクセスできるミームで表現し、互いに、そして外部の世界と統合する手助けをします。 心に調和をもたらそうとするこれらの努力は、多くの場合、超自然的な力への信念に基づいていますが、必ずしもそうではありません。多くの東洋の「宗教」や古代のストイック哲学は、至高の存在に頼ることなく複雑な意識を発展させようとしました。ヒンドゥー教のヨガや道教のような一部の精神的伝統は、社会的エントロピーを減少させることには関心を持たず、心の調和と制御の達成に専念しています。一方で、後期の儒教の伝統のように、主に社会秩序の達成を目指すものもあります。いずれにせよ、こうした努力に付随する重要性が示すように、精神的手段による対立や混乱の減少は非常に適応的であるようです。それがなければ、 人々が落胆し混乱する可能性が高く、ホッブズの「万人の万人に対する戦い」が、現在よりもさらに社会の風景において顕著な特徴となるでしょう。現在、先進的な技術社会においては、精神性が衰退しています。これは、精神的秩序を正当化するミームが時間とともに信頼性を失い、何度も新しい形に再構築される必要があるためです。現在、私たちは、約2000年間にわたり西洋の精神的価値を支えてきたキリスト教の基本的な教義の多くが、科学や哲学の結論と対立している時代に生きています。宗教はその力を大いに失っていますが、科学や技術はそれを代替する説得力のある価値体系を生み出すことができていません。西洋のリベラル・ヒューマニズムも、東欧やソ連で壮大に失敗した歴史的唯物論も、それぞれの社会の精神的ニーズを満たすことができていないことは明らかです。アメリカ合衆国は、前例のない物質的豊かさの中で、個人や社会のエントロピーが増加する症状に苦しんでいます。自殺率の上昇、暴力犯罪、性感染症、望まれない妊娠、さらには多くの政治家やビジネスマンの無責任で自己中心的な行動によって引き起こされる経済的不安定性の増大などです。この問題は、元大統領ブッシュのような指導者が選挙の際に家族の価値観や愛国心に訴えかける際に、社会の多くの人々が知っていることや信じていることとは無関係な古いクリシェを使うことでよく示されています。私たちは彼が善意を持っていることを直感的に理解しており、彼の言うことの多くに同意するかもしれませんが、彼の言葉には知的な確信が欠けています。かつての共産主義国では、半世紀以上にわたる唯物主義イデオロギーが人々を混乱させ、シニカルにさせ、信じるに足る何かを渇望させています。かつては信用を失った宗教的・民族主義的な考えを再び受け入れるまでに至っています。過去の宗教の最良の知恵と現在の知識を統合する、実現可能な価値体系の基盤となる新しい統合はまだ実現していません。すべての文化において、精神性の本質は、意識を遺伝的な指示から解放しようとする努力にあるようです。十戒やヨガの教え、仏教の儀式、ほぼすべての既知の宗教の実践は、注意が「自然な」経路にのみ投資されないように保証しようとしています。たとえば、伝統的なキリスト教の七つの大罪のカタログには、生物学的には「私たちにとって良い」とされる行動に過度に耽溺することに対抗しようとするミームが含まれていますが、進化を続けたいのであればそれが必ずしも良いとは限りません。私たちの時代の問題の一つは、自己抑制のための効果的なミームがほとんど残っていないことです。 ほとんどの人にとって、罪の概念は時代遅れであり、良き市民意識や職業的誇り、法と秩序、規律ある責任といった複雑な目標にエネルギーを注ごうとする世俗的な試みも、人間の意識に対する影響力を失いつつあります。しかし、自己規律の必要性を個人に理解させることの重要性は、今もなお非常に切実です。もし未来の方向性を決定するためには、私たちの全ての注意と精神的エネルギーのすべてを必要とすることを理解すれば、私たちは自然な自己の欲望を抑え、複雑さの呼びかけに耳を傾けることにもっと前向きになれるかもしれません。結局のところ、それは悪い取引ではありません。快楽の冗長な報酬と引き換えに、私たちは常に刺激的な精神的成長の喜びを得るのです。精神性に関連するのが知恵の概念です。これは、ここで「T人」と呼んでいるものに最も密接に関連する特質であり、複雑な自己の主な特徴です。聖書にも「知恵は最も重要なものである。だから、知恵を得よ」と書かれています（箴言 4:7）。では、知恵とは何でしょうか？この概念は歴史を通じて、またあらゆる文明において魅力的であり続けましたが、現代の科学はそれについてほとんど何も語っていません。西洋では何世紀にもわたり、知識は外部の事象や人々の行動を制御しようとするあまり専門的な目標を追求してきました。そのため、精神性や知恵のような捉えどころのないプロセスに対する関心はほとんど残されていませんでした。最近になって、心理学者たちは再びそれらに注意を払う義務を感じるようになりました。知恵には三つの異なる側面があります。第一に、知恵は知識の一形態、つまり認知的なスキルです。第二に、知恵は社会的に望ましい特別な行動様式、すなわち美徳です。そして最後に、知恵は個人的な善であり、知恵を実践することで内面的な平穏と喜びを得ることができます。知恵は、「知性」や「科学的知識」、「天才」と呼ばれる他の認知的プロセスとは異なる三つの特徴を持っています。第一の特徴は、知恵が経験の変わりやすく表面的な外見ではなく、その背後にある永続的で普遍的な真実を把握しようとする点です。過去には、すべての知識の基盤は神であると考えられていたため、トマス・アクィナスは「宇宙全体の最も高い原因、すなわち神を絶対的に考える者は、最も賢いと呼ばれる」と書いています。多くの科学者は一定の年齢に達すると、「知恵」を求める必要を感じ、専門分野の狭い追求を捨てて宇宙の本質についてのより広い問いを投げかけ始めます。アインシュタインの人生のそのような時期に、彼は量子力学を拒否しました。なぜなら、彼は神が宇宙とサイコロを振ることはないと信じていたからです。残念ながら、専門分野を知恵に変えようとする科学者は、同僚からの信頼をすぐに失ってしまいます。しかし、普遍的な真実を求めることは、偉大な科学者や哲学者だけの特権ではありません。 マーヤのベールに惑わされず、表面的なものを超えて見ることができ、本能や社会の指示に無条件に従わない人は、ある程度の知恵を得ています。知恵への第一歩は、私たちの感覚や信念を無条件に信頼することができないと認識することですが、それでもなお、私たちの部分的な認識の背後にある現実を理解しようとする意欲を持つことです。このような態度は、大学に通った人々に限られません。むしろ、「少しの知識は危険である」という言葉は、小さな分野を習得した結果、自分の知識に満足しすぎてそれを超えることに興味を失ってしまった多くの人々に当てはまります。しかし、知的な自己満足は進化的な進歩をもたらしません。新しい知識を明らかにするには、ソクラテスのように、自らの無知を主張し続けた人が必要です。最近では、真実を追求することがアクィナスのように神の考察につながることは少なく、むしろ現実の根本的な原因や、宇宙のさまざまな力やプロセス、さらには男女の心との有機的な関係を理解することにつながることが多いです。中には、これらのプロセスを驚くべき複雑さの織物として結びつける神秘的な力に神の名を与えたいと考える人もいるかもしれません。信仰の有無にかかわらず、私たちが時間とともに変化するこのタペストリーに対する行動の影響を理解することが急務です。そして、それを試みることが知恵の第一の部分を構成します。第二の側面は美徳です。この言葉はラテン語の「vir」に由来し、「男」を意味します。ローマ人は、社会的に価値のある行動が最も優れた男性的特性の表れであると考えていました。彼らにとって美徳とは、肉体的な勇気、市民としての責任感、運命を受け入れる冷静さを意味しました。これらの特性は一般的にあらゆる文化で美徳と見なされますが、社会によっては、必要に応じて他の特性—例えば、寛大さや宗教的な敬虔さ—が強調されることもあります。一般的に、これらは精神的な価値であり、内面的および対人関係の調和を重視します。共通の要素は、賢い人は深く考えるだけでなく、知識に基づいて行動するという信念です。だからこそ、プラトンは「国家における美徳の中で、知恵が最初に現れる」と書いたのです。アリストテレス、アクィナス、カントが一致して認めたように、知恵は裁判官や支配者にとって最も必要な前提条件です。知恵を欠いた専門家も知識に基づいて行動することがありますが、その行動は限られた視点によって歪められる可能性があります。だからこそ、賢い人の行動はより調和的である可能性が高いのです。狭い視点に基づくのではなく、共通の善を理解する広い視野によって導かれます。この意味で、知恵はその人が考慮する集団の大きさに比例します。瞬間的な結果だけを考慮して行動を決定する人は、より少なくなります。 未来を考慮に入れようとする人よりも、自己の幸福を最大化することだけに興味を持つ人は、より賢いとは言えません。家族や他者の福祉を考慮する人の方が、より賢いのです。また、お金を稼ぐこと、健康でいること、地域の安全を向上させることなど、単一の目標を追求する人は、お金、健康、安全がすべて関連していることを理解し、人間の幸福を確保するために考慮すべき条件の一部に過ぎないことを理解している人よりも賢くありません。知恵の第三の側面は、単純に言えば、心地よいということです。古代ギリシャ人だけでなく、モンテーニュも「知恵は幸福の最高の部分である」と述べています。彼は「知恵の最も明白な兆候は、常に明るい心である」とも書いています。 どの文化においても、賢者は穏やかに幸せである人として尊敬されています。人々が賢者のように、最も普遍的な目標に精神的エネルギーを注ぎ、個人的な利益だけを追求するのではなく、より広い調和を目指すとき、彼らの自己は進化の遺産として受け継いだ自己中心的なメカニズムを超えて広がり始めます。そのような自己は、身体の限られた、死すべき枠組みを超えた目標を含むように成長します。したがって、他の人々を不幸にする脅威に対しても、より脆弱ではなくなります。賢者は、宇宙を吹き抜ける力強い力の一部であることを楽しみ、それが私たちの知っている現実、私たちが数年の間所有する身体に一時的に現れることを理解しています。自己が幻想であることを認識している彼らは、それをあまり真剣に受け止めないことを知っています。彼らは生きていることを楽しみますが、人生には私たちに明らかにされる小さな部分以上のものがあることを認識しており、多くの人々がそれに必死にしがみついていることを理解しています。彼らの存在の通常の状態は流れであり、他の人々が彼らの幸福を羨むのも無理はありません。しかし、その羨望は通常、軽蔑を伴います。ギリシャの乳搾り女が、星の研究に没頭して井戸に落ちた哲学者を笑った以来、賢者は外見の背後にある現実に関心を持つことで嘲笑され、明白で具体的なものを見落とすことが多いのです。確かに、知恵には代償が伴います。普通の生活の報酬や快適さは無視され、マーヤのベールに覆われた現実に関しては、賢者の生活は無駄にされるのです。したがって、逆説的に言えば、自己の束縛を手放すには大きな自己確信が必要です。しかし、そうすることに成功した人々は、ほとんど後悔することはありません。 未来の課題 課題を認識するには、すでに何らかの関連するスキルを身につけている必要があります。数学の記号の列を見ることは、初心者にとっては意味がありませんが、基本的な概念を理解している人にとっては、刺激的な知的パズルとなるかもしれません。 ヨセミテ国立公園のエルキャピタンの垂直な壁は、多くの訪問者にとっては印象的な灰色の岩の形成物ですが、専門のクライマーにとっては、何年にもわたる楽しい活動の場を約束するものです。同じ状況において、一人は何もすることがなく退屈を感じ、別の一人は過剰な要求に圧倒され、また別の一人は自分の興味や能力に合った課題を見つける楽しみを見出します。行動の機会が存在するかどうか、またそれが daunting（困難な）障害であるか刺激的な挑戦であるかは、客観的な物質的条件よりも、その状況に直面する人の精神的な準備に大きく依存しています。 例えば、スージー・バルデスがシウダッド・フアレスの飢えた子供たちに出会ったとき、彼女は見たものを無視したり否定したりすることはせず、悲惨な状況に圧倒されることもありませんでした。代わりに、彼女はその状況で自分に何ができるかを考え、初めは非常にわずかな資源を使って貧しい人々の状況を少しでも改善する方法を見つけました。その最初の一歩の後、彼女の自信と知識は増し、少しだけ野心的な課題に取り組むようになりました。段階を追うごとに、関与はより複雑になり、流れは深くなっていきました。 人が認識する挑戦の種類は、彼または彼女が特に敏感に感じる環境の側面に依存します。光の変化や色のシェードの移り変わりに気づく子供たちや、目にするすべての壁のレンガの交差点の数を数えずにはいられない子供たちがいます。そうした個人にとって、視覚芸術は最も明白な行動の機会を提供します。他の人々は音に敏感で、音楽に惹かれる一方、体の動きが非常に調和の取れた人々は、スポーツやダンスの挑戦に向かうかもしれません。ファルディは、言語に対する特異な耳を持っていたために詩人になりました。彼が5歳のとき、リナス・ポーリングは父親の薬局の裏で薬を混ぜる手伝いをし、異なる物質が結合することで物質の性質が変わる理由を理解したいという野心を抱きました。この子供の頃の好奇心が彼をノーベル賞へと導き、90代になった今でも彼を支えています。 現在、この国で最も著名な天文学者の一人であるヴェラ・ルービンは、子供の頃に屋根裏部屋の窓から毎晩星座を見たときに星に興味を持ちました。「どうして誰もが天文学者になりたくないのか、私には想像できませんでした」と彼女は言います。もちろん、星は誰にでも見える場所にありますが、ルービンのようにその挑戦に応じる人は非常に少ないのです。残念ながら、成長よりも停滞をもたらす目標の周りに自己を形成する方が容易です。自分の精神的エネルギーを失うことへの恐れは、多くの人が内向きに注意を向け、自分を守ろうとしながら、周囲の関与の可能性に気づかない理由の一つかもしれません。 愛されていない、無能である、常に罪悪感を抱いている、あるいは親に操られ、支配されていると感じている子どもたちは、自分が愛と注目に値することを証明しようとする無限の努力に全てのリソースを使い果たしてしまうことがよくあります。そのため、星について考える余裕はほとんど残っていません。もしそのような子どもが生まれつきの才能や学んだスキルを持っている場合、自分を証明するための探求が大きな成果につながることもあります。著名な大人たちはしばしば悲惨な子ども時代を過ごしており、自分を証明しようとする衝動は、彼らの大人としての野心に明らかに表れています。彼らは幸せではないかもしれませんし、社会環境に混乱をもたらすことが多いかもしれませんが、少なくともそのエネルギーを複雑な目標に向けて注ぎ込み、優れた成果を上げることができます。ウィンストン・チャーチルやジョン・D・ロックフェラー、ピカソ、アインシュタインのように。逆に、子どもが比較的無能で、意味のある挑戦を楽しむ機会がない場合、自分の重要性を証明しようとする欲求が、暴力や反抗的な行動を引き起こすことがあります。混乱を増やすことで印象を与える方が、複雑さを増すよりも常に簡単です。あるティーンエイジャーの女の子は、妊娠すれば親からの注目をより多く得られることを知っています。学校で良い成績を取るよりも、妊娠することで親の期待に逆らう力を示すことができるのです。同様に、ティーンエイジャーの男の子たちも、暴力や危険な行動、ドラッグ、性的な奔放さが、他人の支配から自由であることを示す最も早い方法であることを理解しています。彼らにとっての課題は独立を確立し、困難なことを成し遂げる力を示すことです。秩序を増す目標にエネルギーを投資することは彼らにとって優先事項ではなく、まずは自己を守ることが最も重要です。 数年前、私は名門ニューイングランドの家族から来た若者を知っていました。彼はハンサムで力強い体格をしており、エクスクルーシブな予備校で教育を受けていましたが、それにもかかわらず非常に不安定に見えました。礼儀正しく無表情な外見の裏には、時折内面的な空虚さ、活力の欠如、熱意や好奇心の欠如が垣間見えました。ゼイクの自己の中心にある空虚さの原因は今でもわかりません。それは多くの要因が考えられ、今となっては推測するのは無駄でしょう。事実として、彼は2年間、まるで夢遊病者のように大学を過ごしているように見えました。そして、彼の3年生の秋、夏休みの後に初めて会ったとき、ゼイクはまるで別人のように変わっていました。自信を持って歩き、目を合わせ、話すときには微笑んでいました。彼は活発でリラックスしていました。ゼイクの態度がどう変わったのか興味を持ち、夏をどう過ごしたのか尋ねました。彼は促されることなく、話したくてたまらない様子でした。ゼイクはアラスカの蒸気船の作業チームに参加し、彼らと共に荒れ狂う北極海を島から島へと航海し、アザラシのコロニーを見つけたところで停泊していたのです。 彼らはブロージョンを持って上陸し、できるだけ早く子供のアザラシを殴り殺しました。ジークは、アザラシ漁師の生活の厳しさや、重いクラブを巧みに振るい、子供のアザラシの首の適切な場所を効率よく打つために必要な技術について、明らかに誇りを持って語りました。そして、死体から毛皮を剥ぎ取る繊細な作業についても。何百万もの若者たちと同様に、ジークは混沌の中にある種の充実感を見出していました。社会は、人々が他者を傷つけることで自己を築くことを可能にする多くの方法を持っており、法の範囲内に留まることができます。ノートルダム大学のフルバック、ジェローム・ベティスは、「痛みを与えることがフルバックとして最も重要なことだ」と言うことで、多くの仲間の声を代弁しています。彼の祖母によれば、子供の頃のベティスは泣き虫でした。彼の兄弟姉妹やその友人たちは、常に彼をいじめていました。今や彼は主に筋肉で構成された250ポンドの体重を持ち、そのサイクルを繰り返そうとしています。詩人ギョルギー・ファルディは、若い警備員たちが秘密警察の地下室で政治犯を殴る際に勃起していた様子を描写しています。他者を傷つけたり殺したりすることは、自分の存在を証明し、力を示すための確実な方法であり、他の流れの源が遮られた場合には楽しむことを学ぶこともできるのです。このような解決策は自己を強化する上では効果的かもしれませんが、人類をより調和の取れた未来へ導く解決策とは言えません。私たちは皆、周囲のエントロピーを増加させる素晴らしい可能性を持っていますが、それに従えば混沌はさらに悪化するだけです。では、これらの異なる目標を最適化するにはどうすればよいのでしょうか？流れを体験し、より複雑な自己を築きながら、進化に貢献するためには何をすればよいのでしょうか？今こそ、これまでに発展してきた答えの断片を集めて、それらを組み合わせてみる時かもしれません。まず第一に、人生を楽しむことを学ぶことが不可欠です。できるだけ多くのことを感謝しないのであれば、存在の動作をこなすことは意味がありません。内面的な苦しみに苛まれている正義の人を信頼するのは難しいです。彼の行動は模範的かもしれませんが、彼の意識の中のエントロピーは危険です。流れはそれ自体が報酬であるだけでなく、社会秩序のための最良のレシピかもしれません。しかし、楽しみだけでは、自己を広げる活動の中で流れを見出さなければ、進化を望ましい方向に導くことはできません。したがって、複雑さを求めることも必要です。継続的な好奇心と興味、新たな挑戦を見つけたいという欲求、そして適切なスキルを身につけることへのコミットメントは、生涯学習につながります。この姿勢があれば、90歳の人も新鮮で刺激的ですが、欠けていれば健康な若者も無気力で退屈に見えます。超越的な自己のもう一つの特徴は、知恵と精神性の習得です。 これは、物事の表面を超えて見る能力、ミームや寄生虫の欺瞞を見抜く力、意識に影響を与える力の本質的な関係を理解することを意味します。また、私たちの遺伝子からの内的な圧力や、ミームの外的な誘惑に耐えるために必要な内面的な規律と責任感を育むことも含まれます。これらのスキルがなければ、自分自身や仕事、宗教に閉じ込められ、私たち一人ひとりが小さな存在でありながらも重要な部分である、人生の全体像を見失うことが非常に容易です。最後に、調和のとれた進化は、未来に精神的エネルギーを投資する能力に依存しています。現在に全ての注意を向けたり、将来の危険に備えたりすることに時間を費やす人は、進化の流れから取り残されることになります。未来との親和性やつながり、参加がなくなってしまうのです。未来に何が待っているかを信じ、予期しない機会に自分のスキルを試すことに意欲的な人だけが、未来を自分自身に組み込むことに成功します。自己中心的な人々が未来に影響を与えると、しばしばエントロピーの増加や搾取を引き起こします。クリストファー・コロンブスは確かに大きなビジョンを持った人物でしたが、知恵には欠けていました。彼は遠くを見通すことができましたが、物質的な利益への欲望の単一性と、個人的な権力への狭い欲求が、彼の偉大な業績を減少させてしまいました。したがって、進化には調和のとれた未来への投資が必要です。私たちが追求すべきは、個人的な利益や現在信じている原因だけではなく、すべての生命の集合的な幸福—明日どのような奇妙な形をとるかはわかりませんが—を支持する意欲が必要です。この無条件の未来に自分の生命エネルギーの一部を移す個人は、満たされます。彼らは進化の流れの一部となり、未来が彼らに組み込まれたのです。彼らの個々の身体や心に何が起ころうとも、彼らの意識の形は成長する複雑性のマトリックスや未来のエネルギーの形に影響を与えるでしょう。 「超越的自己」についてのさらなる考察 超越者とはどのような人々か あなたにとって、超越的自己とは何か、つまり一般的な人間の中で際立った存在とはどのような人でしょうか？そのような人を知っていますか？あなたが「T-人」になるために、どのようなことを手放さなければならないでしょうか？自己とは何でしょうか？あなたの最も近しい人々—パートナー、親、子供、友人—の自己を、彼らが最も重視し、精神的エネルギーを投資している目標の観点から説明できますか？目標が自己を定義するものであるなら、あなたの人生の優先事項は何ですか？これらの目標の中で、どれが最も超越に繋がる可能性が高いでしょうか？ 理想的な自己の進化するイメージ 現在の文化において、理想的な自己の最も正確な表現は何だと思いますか？理想的な人がどのように見えるか、どのように振る舞うかについて、あなた自身のビジュアルイメージはありますか？ 自己の発展と人生の過程 この5年間であなたの優先事項はどのように変わりましたか？10年前は？20年前は？同じ目標が今でも最も重要なものですか？あなたは人生の終わりまでにどのような人になりたいですか？ フローと自己の成長 あなたが尊敬し、憧れる人々は比較的幸せで明るいですか？その理由は何ですか？より高い複雑さにつながる活動の中でフローを体験することはありますか？その活動は何で、もっと頻繁に行うことはできますか？ 精神性と知恵 賢い人を知っていますか？もしそうなら、その人たちの最も顕著な特徴は何ですか？あなたはどのような精神的なスキルを身につけましたか？もし何もないなら、身につけたいスキルはありますか？それをどうやって習得しますか？ 未来の課題 あなたの近所や街で複雑さを増すための最も重要な課題は何だと思いますか？あなた自身はその課題にどのように貢献できるでしょうか？ 歴史の流れ 前の章で述べたような超越的な自己を築くことは簡単な作業ではありません。個人が一人でそのような自己を発展させなければならない限り、流れに満ちた人生を送ることができるのはごくわずかです。しかし、孤立した超越者たちだけでは、人類全体を複雑さの方向に導くことはできません。大多数の人々が進化に積極的に関与するためには、社会的な制度もフローを支援し、心の中の秩序を保つ必要があります。したがって、本書の最後の2章のテーマは、社会の構造に複雑さを組み込む方法です。 複雑さが進化するとはどういうことかをより詳しく見ると、そのプロセスは個々の人間の中ではなく、彼らを包み込む情報の文脈の中で形を成すことが明らかになります。つまり、彼らが存在する文化の中で進化するのです。人はこの情報の運び手に過ぎません。私たちは最も有望な価値観やアイデアに精神的エネルギーを投資することを選ぶことができ、その結果、私たちの自己は複雑になり、より調和のとれた未来を進める一助となります。しかし、進化するのは私たちの肉体に閉じ込められた自己ではなく、私たちの存在を通じて形作られた情報のパターンです。愛の行為、信念、知識、スキル、洞察など、私たちが持ち、周囲の出来事に影響を与えたものがそれです。 どんなに賢く、知恵があり、利他的な人であっても、文化の中に複雑さの痕跡を残すことによってしか進化に貢献することはできません。他者の模範となり、習慣や信念、知識を変えることで、それらが未来の世代に受け継がれるようにするのです。私たちが進化に貢献するのは、社会システムによって伝達されるミームを通じてです。社会的および文化的システムも、広い意味での生物であり、他の生物と同様に、どれだけ差別化され、統合されているかによって、より複雑であったり、そうでなかったりします。 例えば、軍隊の部隊はあまり差別化されていません。階層の各レベルでは、個々の兵士はほぼ互換性があります。あなたが一兵卒であれば、自分のアイデンティティはあなたや仲間にとって興味深いかもしれませんが、軍にとってはただの番号に過ぎません。一方で、よく運営された軍隊は高度に統合されている傾向があります。各戦闘部隊は、円滑に機能する補給ライン、医療サービス、通信ネットワークに囲まれています。ある部隊に何が起こるかは、他のすべての部隊に即座に影響を与え、適応的な反応を引き起こします。 典型的な大学は、多くの点でその対極にあります。教員の各メンバーは、仲間から完全に孤立して活動しています。強調されるのは独自の成果や個性であり、情報の共有や相互支援はほとんどありません。実際、差別化されつつも同時に統合されている社会的制度を見つけることは非常に稀であり、そうした制度が存在する場合でも、通常は短期間だけで、その後は過度に硬直化するか、あまりにも構造がない状態に戻ってしまいます。 私たちは一生のほとんどを何らかの社会的制度の一員として過ごし、これらのシステムで果たす役割によって完全に形作られています。そのため、家族、学校、職場、工場、政府がどのようにしてより複雑になれるかを考えることが重要です。子どもたちに人生を楽しむよう促すことはできません。十分なスキルを提供せず、行動の機会がほとんどないコミュニティで育てることを強いるならば。悪い社会に住んでいると、良い人間でいることは難しいのです。環境を変えなければ、未来の進路に影響を与えることはできません。 しかし、社会が複雑になる要因を探る前に、フローがミームの進化、つまり技術の進歩や信念や制度の変化にどのように寄与するかを考慮すべきです。 フローと技術の進化について、約半世紀前、オランダの歴史家ヨハン・ハイジンガは、社会的制度、特に科学、宗教、軍隊のような厳格なものも、最初はゲームのようなものであり、後に真剣でさえ致命的になるという挑発的な主張をしました。科学は一連の謎解きコンテストとして始まり、宗教は楽しい集団の祝祭として、軍事制度は儀式的な戦闘として、経済システムは祝祭的な相互交換としてスタートしました。ハイジンガの考えによれば、当初、人々は楽しむために集まり、後にゲームをより持続的で興味深いものにするためのルールを発展させたのです。最終的に、そのルールは拘束力を持つようになり、人々はそれに従わざるを得なくなりました。 例えば、今日の法廷での形式化された行動は、互いに挑戦し合う二人の対戦者の間で行われた公の対決に起源を持っています。彼らは様々な挑戦を通じて、観衆に自分の主張の正当性を納得させようとしました。初期の裁判は、コミュニティ全体によってその娯楽価値で評価される、ほぼ自発的なパフォーマンスでした。 時が経つにつれ、この即興のゲームのさまざまな側面が体系化されていきました。裁判官や弁護士は専業の職業となり、書面による法律が各部分の進行ルールを定めるようになりました。したがって、ホイジンガは現代の裁判が遊びの見世物の体系化された子孫であると主張しています。より一般的に言えば、生き残り、制度化される傾向にある慣習は、参加者に楽しみを提供するものです。実際、楽しみは歴史の中で強力な原動力のようです。技術の進歩が楽しみによって影響を受ける主な方法は三つあります。 第一に、発明家や工夫を凝らす人々は自分のやっていることを愛し、成功の見込みが非常に薄いと感じていてもアイデアに取り組み続けます。第二に、多くの発明は、車やパーソナルコンピュータのように、新しい楽しみの体験を提供することで成功します。最後に、技術が進歩する第三の理由は、単調な作業から時間を解放し、間接的に体験の質を向上させることを約束するからです。多くの家庭用電化製品は、私たちがより楽しいことをするための時間を与えることを目的としています。 ほとんどの新しいアイデアや行動は、古いルーチンに飽きた人々や混沌に困惑した人々によって生み出されます。私たちは、科学者が発見をし、ガジェットを発明するのは経済的な理由によるものだと信じることに慣れてしまっています。これは部分的には正しいですが、もう一つの側面は、発明や発見は、それに関わる人々に楽しみを提供しなければ実現しないということです。ライト兄弟は、自分たちの飛行機が役に立ち、たくさんのお金を稼げることを期待していましたが、失敗や挫折が続く中でも、魅力的な目標の挑戦が彼らを昼夜問わず働かせ続けたのです。 自動車は、この世紀に私たちの生活様式を変えた最も重要な発明の一つであり、非常に実用的な機械のように見えますが、最初は遊び道具として始まり、楽しみを提供するものでした。自動車への関心は、その有用性からではなく、最初の車が作られるとすぐにスタントやレースが人々の想像力を掻き立てたからです。最初のドライバーたちは、紳士や機械工で、彼らの装置を大陸を横断して、でこぼこの道や埃っぽい農地を走らせていました。アルファロメオの最近のプロモーションパンフレットは次のように始まります。「1910年、他のすべての車会社と区別される運命を持った自動車会社が設立されました。自動車は単なる交通手段ではなく、興奮の源であるべきだというシンプルな哲学に基づいています。」最後の文はおそらく真実ですが、これがアルファロメオだけの哲学であるという主張は正しくありません。内燃機関の初期段階において、すべての自動車メーカーは、自分たちが興奮を売っていることを非常に意識していました。 過去数十年にわたるパーソナルコンピュータの急速な普及は、提供される楽しさにも大きく依存しています。多くの作家が、初期のPCを開発したエンジニアやプログラマーがそのプロジェクトにどれほど没頭し、魅了されていたかについてコメントしています。ボストンの魅力的なラボで、実験的な製品のちらつく画面に夢中になりながら24時間働いていた人々や、ヒューレットとパッカードが計算機を完成させたガレージ、そしてジョブズとウォズニアックが最初のAppleコンピュータを組み立てた別のガレージについて、さまざまな神話が生まれました。PCの創造者たちにとって真実であったことは、消費者にとっても同様でした。最初は、これらの機械に対する大きな需要は、スプレッドシートやワードプロセッシングによってではなく、ゲームやこれらの複雑なデバイスが提供する魅力的な選択肢によって生まれました。今でも、PCの人気はおそらく、デスクトップパブリッシングやマルチメディアインターフェース、テレコミュニケーションなど、ユーザーに新たな行動の機会を提供することに起因しています。これらの機会は、日常の問題に対する実用的な解決策というよりも、挑戦を楽しむようなものです。 しかし、実用性が技術の進化に影響を与えないと主張するのは誤りです。同様に、楽しみを求める欲望がどれほど貢献しているかを無視するのも短視眼的です。2000年前、アジア小アジアで水車が穀物を挽くために初めて使われたとき、あるギリシャの詩人はこう書きました。「長い間石臼に慣れ親しんできた手を休めなさい、穀物を潰していた乙女たちよ。これからは、夜明けを告げる鶏の鳴き声を忘れ、長く眠ることができるでしょう。」これらの言葉は、新しい技術を採用する第三の理由をよく要約しています。それは、身体的なエネルギーを節約し、私たちが望むことに使える精神的なエネルギーを解放するからです。つまり、より長く眠ることや、さらに楽しいことをするためのエネルギーです。 現在、アメリカ合衆国では、私たち一人ひとりが生涯にわたって400以上の電子機器を使用することが計算されています。これだけのサーボ機構が私たちの仕事をしているのだから、私たちは非常に幸せであるべきだと思うかもしれません。しかし、実際にはそうではないようです。第5章で詳しく考察したように、私たちが役立つと期待して受け入れたミームは、簡単に寄生虫に変わることがあります。スウェーデンの経済学者で政治家のステファン・リンデルは、一定数の機器を蓄積した後は、それらをサービスし、維持し、保管するのにかかる時間よりも、機器が節約する時間が少なくなると説得力を持って主張しています。確かに、鋭いキッチンナイフで玉ねぎを刻むのは、貝殻や骨、あるいは自分の歯で刻むよりも簡単ですが、電動キッチンナイフは本当に改善されたのでしょうか？正気の人なら、日が暮れるとすべての活動が終わる過去に戻りたいとは思わないでしょう。海が越えられない障壁であり、ウイルスや細菌が存在することを知らなかった時代に戻りたいとは思わないのです。 一方で、すべての新しい発見を無条件に受け入れることは危険です。技術が経験の複雑さを増す場合には、それを支持するのが理にかなっていますが、対立や混乱を引き起こす場合には、それに抵抗するのが理にかなっています。ミームは自ら増殖し、抑制されなければ盲目的に複製を追求して私たちの精神エネルギーを奪うことを思い出せば、私たちが創り出した物の奴隷になってしまうリスクを減らすことができるかもしれません。現在、私たちは公衆衛生機関にポリオや天然痘などの危険なウイルスや細菌から子供たちを予防接種してもらうことを期待しています。最終的には、技術が麻疹が身体に与える影響と同じように、心に対しても有害なミームを生み出すことがより明確に理解されるようになったとき、私たちはそれから自分自身を守るためのワクチンを見つけるかもしれません。喫煙者が禁煙を助けるために着用するパッチのように、テレビを見過ぎたり、極端な政治的主張を信じようとしたりする際に人々を吐き気を催させるパッチを開発するかもしれません。しかし、長期的には情報過多に対する保護は、個人の精神エネルギーのコントロール以外にはありません。ミームは遺伝子よりも容易に変異します。一つの有害な株から自分を守る方法を学ぶと、別の株がその代わりに現れます。したがって、古い解決策に頼ることはできず、新しいミームを受け入れる前に、そのミームが生活をより楽しくするという約束が単なる幻想ではないことを確認する必要があります。たとえば、過去数十年にわたり、何百ドルもする家庭用エクササイズ機器を購入した何百万もの人々が、広告に登場する筋肉質なモデルのように楽しみながら健康を保ち、体型を維持することを期待しています。こうした機器が実際にどのくらい使用されているかについての具体的な統計は見つかりませんでしたが、ほとんどの人が数日で運動習慣が途切れてしまうことを認めています。そして、これらの機器は比較的無害な技術です。お金とスペースを取るだけですが、忘れやすいため、意識にさらなる要求をしません。本当に危険なミームは、日々精神エネルギーを吸収し続け、常に流れを約束しながらも、実際にはほとんど実現しない魅力的なものです。 流れと歴史的変化 流れを生み出すために進化するのは物質的なものだけではありません。習慣、信念体系、宗教や政治の制度も、楽しみを可能にするために始まることがよくあります。それらが不安を軽減し、生活の楽しみを増加させることが証明されると、ますます多くの人々に受け入れられる可能性が高くなります。たとえば、漢学者のロバート・エノは、儒教が中国でどのように始まり、広がったかを最近説明しました。彼の物議を醸す仮説は、古代の歴史が私たちに多くを教えることができるか疑問を持つ人々にはあまりにも難解に思えるかもしれませんが、その主な特徴は非常に異なる時代や場所で繰り返されてきたため、考慮する価値があります。 孔子の時代、中国は長い歴史の中で最も長引いた戦乱の時期の一つに苦しんでいました。以前、西周時代の紀元前12世紀から8世紀にかけて、中国は比較的平和で繁栄した時代を迎えていました。この黄金時代に、中国人は自らを神の皇帝に治められた選ばれた民であると信じるようになりました。しかし、この信念の一部には、正当な後継者が存在しない場合、天が誰が皇帝になるべきかを戦に勝利することで示すという考えが含まれていました。西周の支配が終わりに近づくにつれて、後継者の系譜は非常に混乱しました。これにより、皇位を狙う者たちは互いに争い、誰が天の選びを受ける運命にあるのかを決定しようとしました。紀元前551年、孔子が生まれた時には、内部分裂が国を分断し、各地で常に戦争が繰り広げられていました。貧困、無法、そして一般的な苦しみがますます広がっていきました。この混乱の中で、若者たちの集団が魯の国で集まり、広がる混沌の中に自らの小さな秩序を作り出そうとしました。彼らは、厳格な儀式の形で行われる歌や踊りを通じて、身体と心のための規律を育んでいきました。彼らのプログラムは、現在のエアロビクス、武道、ジョギングなど、注意を管理可能な活動に集中させる方法に似ています。たとえば、孔子の弟子の一人である曾子が、何を最もやりたかったかと尋ねられたとき、次のように答えました。 「晩春、春の衣服が縫い上がった後、私は五十人の若者たちと、六十人の少年たちと共に出かけます。私たちは易の川で入浴し、大雨の舞台で風に立ちます。そして、唱えながら帰ります。」 これらの若者たちは、社会の混乱を無視しながら、身体と感情のコントロールに基づく複雑なスキルを楽しむことを可能にする、成功したフロー活動を開発したことは明らかです。しかし、もしこれが物語の終わりであったなら、私たちが得られるのは単なる逃避のための整然とした公式の例だけでした。しかし、孔子がこれらの踊る若者たちの集団に加わったとき、彼は彼らの経験をもっと深刻なものに一般化する可能性を見出しました。実際、彼はそれに宇宙的な意味を見出しました。彼は、儀式の踊りの複雑なルールである「礼」を、星々をその軌道に保ち、作物を育て、国家の秩序を維持する神の秩序の一つの現れとして考えました。したがって、儀式のスキルを学ぶ者は宇宙の秩序を維持する手助けをし、それらのスキルは単なる楽しい個人的な体験の機会を超え、社会を繁栄させるために果たすべき義務となりました。孔子のビジョンは非常に魅力的であったため、彼はそのグループの公認のリーダーとなりました。 少しずつ、孔子と彼の仲間たちの調和の取れた行動と強い信念が、中国の支配者たちの注目を集めるようになりました。混乱した時代の中で、彼らは外見の背後にある根本的な秩序とつながっているように見える人々の集団であり、その身体からは目的を持った制御感が伝わってきました。いくつかの軍閥は、孔子の弟子たちを宮廷の顧問として雇い始めました。歴史家のフレデリック・モートは次のように書いています。「孔子の学生たちは、普通の求職者とは一線を画していることが知られるようになり、それが彼らを非常に雇用しやすくしました…彼の学生たちは政府で急速に出世しました。数世代のうちに、彼の広く普及した学校の学生たちは市場を掌握しました—彼らには才能があり、ポジションを得ました。」 これらの学生たちは、正しい法律を起草するよう求められ、初期の喜びに満ちた舞踏の「礼」を、ますます大きなコミュニティの統治に適用する機会を与えられました。孔子の元々の22人の弟子の中には、一人の封建領主が含まれており、他の9人は重要な官職に就きました。軍閥たちは、他の理由がなくとも、信頼できる倫理的な孔子の官僚に囲まれることを好みました。なぜなら、彼らのライバルはしばしば自らの無法な部下によって殺されていたからです。残りは、言うまでもなく、歴史です。儒教は中国と隣接する文化、例えば韓国においても公共生活と私生活の指導原則となり、何世紀にもわたってアジアの多くに強い影響を与えました。その過程で、しばしば見られるように、孔子が創り出したメッセージは模倣的な寄生虫によって侵入され、法と秩序の必要性を自らの目的のために利用されました。伝統への尊重は、権力者たちにとって便利な道具となり、彼らはそれを天の目的の表現として自らの高貴な地位を正当化することができました。反乱を起こした抑圧された貧者たちは、神の秩序を拒否したとして非難されました。現在の中国では、多くの人々—共産主義のイデオロギーを持つ人々だけでなく—が孔子を軽蔑し、彼を国を革命の引火点にした厳格な父権制と儀式主義的な寡頭制の責任者と見なしています。それにもかかわらず、儒教の起源の歴史は教訓的です。人々が複雑な活動を楽しむとき、彼らは調和の取れた自己を発展させ、混乱した大多数にとって魅力的なリーダーとなることができることを示しています。このようなことが起こると、流れを可能にした活動は広く採用され、制度化される傾向があります。周辺的な遊びから社会の基盤となるのです。モハメッドがアラビア半島で名声を得た際にも、同様のプロセスが起こったようです。ここでも、中国と同様に、繁栄の時代の後に無法と停滞の時代が続きました。「7世紀の初めには」と歴史家は書いています。「…初期の南アラビアで発展した国民生活は完全に混乱し、無政府状態が支配していました。」部族間の対立が続いていました。 宗教の違いによって悪化した状況の中で、各大きな家族の一族は異なる神々や精霊を崇拝していました。ムハンマドが生まれたメッカでは、街の中心広場に300以上の神殿があり、それぞれ異なるカルトに捧げられていました。この結果、まさにバベルの塔のような状態が生まれました。たとえば、子孫がいなくて神々に息子を授けてもらいたい場合、特定の神殿に行って適切な供物を捧げなければなりませんでした。しかし、ラクダを治療してもらいたい、あるいは作物を無事に収穫したい場合は、まったく異なる聖域に行く必要があり、それぞれの神と特定の目的に合わせた儀式が用意されていました。このように、住民たちが精神的な事務を行うためにどれほどの心理的エネルギーを浪費していたか想像に難くありません。ほとんど他のことに時間を割く余裕はなかったでしょう。若きムハンマドはこの精神的混乱を強く嫌悪し、ユダヤ教徒やキリスト教徒が一神教に従うことで繁栄していることにも気づいていました。彼らの力を羨み、至高の神とその民との間の契約を記録した聖典を持っていることがその力の源であると考え、彼はメッカの神々の一つ、危機の際に呼び出される古代の神「アッラー」に注目しました。そして、「ラ・イラハ・イッラ・アッラー！アッラーの他に神はない！」という衝撃的な叫びで、他の失望した若者たちを彼の運動に引き寄せ、イスラム教として知られる壮大な歴史的運動を始めました。イスラム教は巨大なレーザーのように機能しました。アラブ人の分散した心理的エネルギーを取り込み、それを強力な一つのビームに集中させたのです。ムハンマドのコーランは、生活を秩序立て、簡素化するためのルールのセットとなり、その調和の取れた詩句の朗読や日々の祈りは、人々に共通の目標に結びつける精神的な活動を提供しました。明確な目標、明確なルール、新たな挑戦、そして新たな自信を持ったイスラム教徒たちは、統一された流れの活動として人生に取り組むことができました。このように解放されたエネルギーは、まず北アフリカやアジアの大部分を軍事的に征服することに向けられ、その後、世界が知る中で最も洗練された文明の一つを発展させることに使われました。 ムハンマドの誕生から千年後の歴史的な例も、流れが強力で持続的な制度を確立する方法を示すために使うことができます。16世紀半ばには、カトリック教会がゆっくりと築き上げてきた世俗的および精神的な秩序は崩壊寸前でした。宗教改革の影響を受けて、ヨーロッパは対立する宗教や経済的利害によって分断された戦争状態に突入しました。この断片化がローマに忠実であり続けた人々に与えた心理的影響は深刻でした。特に、より教育を受け理想主義的な若者たちにとって、キリスト教的なライフスタイルが何を意味するのかはもはや明確ではなく、適切な行動についての疑念が広がり、不安と混乱が蔓延しました。 1540年、敬虔なスペインの士官イグナティウス・ロヨラは、精神的混乱に対処するために、イエズス会を設立しました。彼は熱心な若者たちを集め、軍事的な組織形態を模した宗教団体を編成し、信仰の刷新と教皇がその敵に勝利する手助けをすることを目指しました。イエズス会の特徴的な点は、信者たちに精密に調整された一連の課題とスキルを提供し、彼らが全精神エネルギーを一貫した活動に集中できるようにしたことです。イエズス会の毎日のスケジュールは、早朝から遅い夕方まで細かく設定され、特定の祈りによって区切られていました。例えば、彼らは一日に二回、その日の目標を振り返り、どれだけ達成できたかを評価しなければなりませんでした。すべての動作や身振りは、「慎みの規則」という公式マニュアルによって形作られ、頭の持ち方、唇の締め具合、手の使い方が場面ごとに定められていました。しかし、皮肉なことに、この小さな詳細に対する執拗な関心は、政治的および社会的な課題に直面する際の驚くべき柔軟性と自由さと相まっていました。イエズス会のメンバーは優れた教育を受け、厳しい性格訓練を受けた後、彼らの機知が試される冒険に挑むことが奨励されました。孤独なイエズス会士たちは、カナダの広大な自然や五大湖地域を探検した最初のヨーロッパ人であり、先住民の改宗を試みました。他の者たちは南アメリカに渡り、植民地の圧政から解放された先住民国家を設立しました。中国、インド、日本のイエズス会士たちは、しばしば数十年にわたり、外国の敵対的な文化の中で唯一のヨーロッパ人として過ごしましたが、信念を保ち、学問と改宗の活動を続けました。このように厳格な秩序と個人の自主性を重視する姿勢が、イエズス会の魅力でした。この団体は誰もが予想しなかったほどの成功を収め、イグナティウスが亡くなる頃には、すでに1,000人のイエズス会士が活動しており、非常に厳しい訓練にもかかわらず、1626年にはその数は15,544人に達しました。イエズス会が取り組んだ主要な課題の一つはカトリック教育の改革であり、1548年にはメッシーナに最初の大学を開設しました。200年後には、イエズス会の大学の数は728に増加しました。イエズス会が権力を持つ国々で及ぼした政治的影響については重大な懸念があるかもしれませんが、この機関が16世紀のカトリック教会を脅かす精神的エントロピーに対する巧妙な解決策であったことは否定できません。同じ危機がイエズス会の反応を促した一方で、歴史にさらに重要な影響を与える別の流れの活動も刺激しました。 これはいわゆるピューリタンの労働倫理であり、北西ヨーロッパや北アメリカの資本主義的起業家精神と産業生産性の基盤となりました。カトリック教会が救済を保証すると主張する教皇や秘跡を拒否した初期のプロテスタントたちは、自分たちの魂が永遠の命に迎え入れられるのかどうかを知る方法に困惑していました。少なくとも理論上、魂の運命が身体のそれよりも重要である文化において、これは重大な問題でした。ジョン・カルヴァンが提唱した一つの解決策が信頼を得ました。それは、自分が救われているかどうかは、自分の仕事の成功によって分かるというものでした。神は、天国に行く運命にない者に富や尊敬を与えることはないとされました。このように、勤勉さと永遠の幸福との関連を確立したこの考え方の結果、ピューリタンの商人や職人たちは、以前よりもずっと一生懸命働くことに正当性を感じました。なぜなら、彼らは一石二鳥を狙えるようになったからです：同時に富を得て、聖なる存在になることができるのです。この倫理を受け入れた人々は、一般的に自分たちの労働の成果を享受することはありませんでした。実際、彼らは以前よりも少ない楽しみを持ち、自由な時間も減っていました。「彼は自分の富から何も得ていない」と社会学者マックス・ウェーバーは書いています。「ただ、自分の仕事をうまくやったという非合理的な感覚だけがある。」現代資本主義の夜明けにおける労働者は、チェスプレイヤーやロッククライマーのように、快適さや楽しみを避け、活動そのものの内的報酬によって動機づけられていました。プロテスタント倫理は、信者が自らの生活を秩序立て、信仰の不確実性によって引き起こされる不安を避けるための、一貫したルールのセットを提供しました。ウェーバーの言葉を借りれば、「自己信頼を得るためには、激しい世俗的活動が最も適した手段として推奨される。それだけが宗教的疑念を払拭し、恵みの確実性を与える。」このように、一般の人々の道徳的行動は、計画性や体系性を欠いた性格から解放され、全体としての行動に一貫した方法が課されました。言い換えれば、プロテスタント倫理は、精神的エネルギーを集中させることを可能にする新しい「ゲーム」を提供しました。このようなシステムの中での労働者（あるいはより正確には「プレイヤー」）は、「秩序を持って仕事を進める一方で、他の者は常に混乱の中にあり、彼のビジネスは時間や場所を知らない」とされます。ピューリタンがあらゆる楽しみの形を非難することに大きな重きを置いていたのは皮肉です。しかし、この解釈によれば、彼らは自らの禁欲的な生活の厳しさを楽しんでいたに違いなく、むしろそれに矛盾するような単純な楽しみや娯楽を嫌っていたのです。今でも、時にはワーカホリックと呼ばれる多くの勤勉な人々は、自分たちの仕事を楽しんでいるとは決して認めず、その認識は仕事の重要性を奪うことになると考えています。 働きすぎの人は、休暇を取ったり、ショーを観たり、リラックスしたりすることよりも、仕事からより多くの喜びを得ていることを認めることはまずないでしょう。ここしばらくの間、これまでの例と同じような広範な範囲を持つ新しいゲームは登場していません。おそらく、社会主義やその後の共産主義は、秘密の党細胞で集まった少数の人々に、プロレタリア革命の避けられない、科学的に保証された成功に全人生を捧げる機会を提供したのでしょう。ボルシェビキの幹部たちの厳格でユーモアのない、しばしば残酷な強度とフローを結びつけるのは難しいですが、彼らもまた、職業において秩序ある目標と明確な課題を見出し、困難や危険を顧みずにそれを楽しんで追求していたと言われています。彼らの献身の一部は理想の魅力によって説明でき、多くは権力、名声、物質的報酬への欲望によって説明されます。しかし、革命のゲームがそれほど楽しくなければ、理想が信頼を失った後や物質的報酬が幻想であることが明らかになった時に、これほど多くの人々が最後までそのゲームを続けたかどうかは疑わしいでしょう。20世紀半ば、ウェーバーによれば、資本主義は自由に選ばれた刺激的な個人的冒険から「鉄の檻」へと変わりました。ゲームのルールは硬直化し、相続された資本がプレイングフィールドを不平等にし、巨大な独占企業や寡頭政治が政府の仕組みを取り込み、自らを競争から守るようになりました。もはや楽しさはありませんでした。実際、ウェーバーは資本主義を過小評価していたかもしれません。彼が分析を行ってから70年後、資本主義は依然として最良のゲームであるように見え、社会主義のルールはさらに監視が難しく、そのために理想主義的なミームを自己の利益のために利用する寄生虫にすぐに侵入されてしまいました。この歴史のいくつかのマイルストーンを振り返ることで、2つの結論が導き出されます。第一の結論は、日常の経験を意味のある関連性を持つ目標指向の活動に再編成する能力が強力な力であるということです。エントロピーが社会を飲み込むと、その結果生じる不安は人々に明確さと秩序を求めさせます。人々が再びフローに入ることを可能にする新しいミームのセットは非常に魅力的であり、しばしば勝利を収めるでしょう。そして、音楽からレスリング、読書からパラシュートジャンプまで、フローを生み出す非常に異なる活動が多く存在するように、混沌に対処するための非常に異なる文化的解決策も多く生まれるでしょう。例えば、イエズス会とプロテスタントの労働倫理は、同じ混沌とした社会文化的状況に応じてほぼ同時に生まれました。イエズス会士とピューリタンは異なるミームを信じ、非常に異なる方法で行動しましたが、彼らの自己は精神的エネルギーに類似の焦点を提供するルールによって形成され、秩序と楽しみの類似した経験をもたらしました。第二の結論は、新しい文化的ゲームは搾取から免れることはできないということです。 儒教のシステムは、その始まりから自己中心的な支配者によって操作されてきました。確かに、何世紀にもわたって、他の選択肢よりも複雑な解決策であった可能性はありますが、最終的には中国の人々のエネルギーを奪ってしまいました。イスラム教は自己満足に陥り、イエズス会士たちはしばしば権力に腐敗し、超越的な正当化なしの労働倫理は、制御への執着に変わるリスクを抱えています。これらの解放的な解決策や無数の他の選択肢は、硬直化すると進化の障害に変わります。永遠の警戒が自由の代償であるかもしれませんが、誰もが永遠に警戒したいわけではありません。そして、警戒が緩むと、寄生虫が侵入してきます。私たちや私たちの子供たちがこの困難な時代に流れを体験できる新しいゲームは何でしょうか？今後数年の間に生まれる革新的なミームの中には、長期的にはエントロピーを増加させるショートカットもあることを認識することが重要です。例えば、第一次世界大戦後の無秩序に混乱したヨーロッパ人に強く訴えかけたナチスの解決策のようにです。他の選択肢は、より複雑で調和のとれた未来に調和するものになるでしょう。進化がどの方向に進むかは私たちの選択に依存していますので、より複雑な選択がなされる可能性を高めるためには、社会を「良い」とする要素、または進化の過程に沿った要素について考えることが有益です。 良い社会 フランス革命が初めて旧世界の秩序に成功裏に挑戦したとき、その指導者たちは良い社会に対する期待を表すモットーを採用しました。「自由、平等、友愛」です。自由、平等、そして友愛は、複雑な社会の本質的な要素を短くまとめた良い要約です（「友愛」の性差別的な側面を許すならば）。自由は、確かに差異化が現れる一つの方法です。自由な社会は、その構成員が自分自身の目標を設定し、自分のスキルを発展させ、独自の個人になるための行動を取ることを許します。しかし、統合なしの差異化は社会秩序を遠心的な断片に分解してしまいます。したがって、私たちはその対抗軸として兄弟愛を必要とします。そして、平等は二つの対立する原則の間に立つべきです。なぜなら、それが彼らを結びつけるリンクだからです。機会の平等と法の前の平等は、自分の利益を追求することに熱心な個人の集団が、互いに平和に共存することを可能にします。もちろん、理想は現実の世界ではほとんど実現されません。「兄弟であれ」と教えるミームは、まず自分自身を大切にし、次に親族を大切にするように教える遺伝子の指示や、ムスリムや黒人、裕福な人は決して私たちの兄弟にはなれないと教える古いミームの指示と競争しなければなりません。この競争の中で、古い指示が通常勝利します。 しかし、過去200年間、自由と平等の理念は世界中に信じられないほど広がりました。奴隷制度はもはや選択肢ではなく、貴族や富は神からの贈り物であるとは考えられなくなりました。これらの贈り物は、幸運な一部の人々が他のすべての人々を苦しめる権利を与えるものでした。しかし、兄弟愛についてはどうでしょうか？ここでは状況がより複雑です。統合の原則が過去数世紀にわたって進展したとは言い難いからです。残念ながら、自由と平等は法律で定めることができても、兄弟愛はそうはいきません。隣人愛は自発的な感情であり、外部の情報によって影響を受けることはありますが、外部から制御することはできません。かつてヨーロッパとアメリカ大陸を共通の原則で結びつけていた宗教的信念は、その結束力を大きく失いました。そのため、人々に連帯感や帰属意識を与えるための他の理念が生まれましたが、どれも全ての人を一つの価値観の共同体に結びつけるほど普遍的ではありませんでした。昨世紀（そして現在の世紀の終わりにも）ナショナリズムは強力な力となり、その後、共産主義やファシズムといった政治的イデオロギーが一部の人々に連帯感を与えましたが、それは排除された人々との分断を伴うものでした。アメリカ合衆国でも同様の傾向が見られ、差異を重視する動きが統合を上回りました。ジョン・ロックがアメリカ合衆国憲法の創設者たちの思考を形作った個人の自由に関する教義を展開したとき、彼は単に強いキリスト教的道徳が個人の自由な発想に対する政治的制約の撤廃によって引き起こされる自己中心的な行動を抑制し続けるだろうと仮定していました。初代副大統領のジョン・アダムズが簡潔に述べたように、「我々の憲法は道徳的で宗教的な人々のためにのみ作られた。他の人々を統治するには全く不十分である。」ロックのビジョンは、政府の干渉なしに人生の良いものを競い合う無限の機会を提唱していたため非常に魅力的でした。しかし、伝統に縛られたコミュニティに住む彼は、相互尊重や批判、安定した対面での交流によって提供される評価からも自由である状況を予測することはできなかったでしょう。彼は、政治的自由と平等が、互いに近くに住み、依存し合う市民の常識によって調整されることを期待していたに違いありません。すべての人が平等に創造されたかもしれませんが（その概念がどれほど曖昧であっても）、同じ村や小さな町に住むほとんどの人々は、自分たちの隣人の中には他の人よりも責任感のある人がいることをよく知っています。彼らは共同体の福祉に多く貢献しますが、他の人はただ無駄や対立を引き起こすだけです。ロックや憲法の創設者たちは、共通の宗教が統合を提供し続け、対面でのコミュニティの道徳的圧力が自由と平等を調整し続けることを当然のこととして受け入れていました。したがって、彼らはそう考えました。 差別化の力を制限することについてあまり心配する必要はありませんでした。なぜなら、その当時、これらの力があまりにも強くなるとは考えにくかったからです。普遍的な参政権や教育、鉄道や自動車、飛行機によってもたらされた容易な移動、土地貴族を時代遅れにした生産性の革命、地域社会の支配力の侵食など、自由と平等を支持する一方で統合を減少させるすべての発展を、彼らはどうやって予見できたでしょうか。私たちの歴史の中で、公共の行動を支配する政治的なミームや経済的・技術的な変化は、アメリカにおける帰属感や相互責任の感覚を著しく減少させるように共謀してきました。この統合の喪失について、ジョン・ロックや自由市場だけが責められるべきではありません。実際、この点に関して私たちの状況は、他の多くの社会よりもまだ深刻ではありません。元共産主義国では、よりひどい形の社会的エントロピーが見られ、スウェーデン人はその豊かな社会主義国家において感じる孤独や疎外感について、認識されている以上に不満を抱いています。この問題は、技術的に進んだ社会に限ったものではありません。ソマリアのことわざ「私とソマリアは世界に対抗する；私と私の部族はソマリアに対抗する；私と私の家族は私の部族に対抗する；私と私の兄弟は私の家族に対抗する；私が私の兄弟に対抗する」という例ほど心を痛めるものはありません。社会的改善を達成する上での一つの難しさは、私たちが差別化や統合のいずれかの進展を無批判に良いことと見なす傾向があることです。新しい法律が自由を増すなら、それは進歩であり、人々の間に連帯感を育む新しい運動も同様です。しかし、これらのプログラムのいずれも、もう一方の補完的な貢献なしには問題を改善する可能性は低いのです。複雑さは、これらの弁証法的に対立する力の相乗効果を必要とします。一方だけの利益は混乱と混沌を促進する可能性が高いのです。私たちは社会的エントロピーを自由の喪失や共通の価値観の喪失によって引き起こされるものと考えがちですが、どちらか一方の利益が他方の犠牲の上に成り立つ場合も同様に危険です。責任のない自由は破壊的であり、個人のイニシアティブのない統一は窮屈であり、違いを認識しない平等は士気をくじきます。良い社会とは、各個人が自らの遺伝的潜在能力を最大限に発揮できるように助ける社会です。それは、アスリートや詩人、商人や学者など、すべての人に行動の機会を提供します。誰もが自分の得意なことをすることを妨げず、誰もがそれを発見できるように導きます。良い社会は、各人が社会的に生産的な活動においてフローを体験するために必要なスキルを発展させることを可能にします。同時に、誰かが他の人の精神的エネルギーを自分の利益のために搾取することを防ぎます。抑圧者や寄生虫に対する常に監視が行われています。この視点によれば、自由は行動することではなく、存在することに関わるのです。 各人は、自らの可能性の複雑さを最大限に発展させる自由を持っていますが、他者のその自由を制限することは許されません。しかし、進化を助ける社会システムは、この段階で止まるわけにはいきません。個々の人間のニーズや人類全体のニーズを超えた分化と統合も考慮に入れなければなりません。それは、自然の法則と人間の法則の両方を認識するシステムでなければなりません。森林を伐採することが空気の質にどのように影響するか、製造業の毒物が水の質にどのように影響するか、植物や動物の種を破壊することが私たちの惑星の複雑さにどのように影響するかを無視する社会は、私たちを前進させることはできません。私たちが狭い利益を超えた目標にエネルギーを投資する自己を必要とするように、進化の利益のために私たちの行動を形作るための超越的な文化的価値や超越的な制度も必要です。 良い社会を創造すること 私たちは皆、公正で複雑、さらには超越的な社会システムを構築する必要があることに同意できます。しかし、これをどのように実現するのでしょうか？一つ明らかなことは、誰もが満足のいく結論に至るための簡単な解決策を持っていないということです。では、良い社会を作るための考察は、ただの空虚な思索に過ぎないのでしょうか？私はそうは思いません。私たちの制度を進化の要件に合わせるために何をすべきかをすでに知っていると考えるのは無意味であり、さらには危険である一方で、何をすべきかを見つけ出す方法を提案することはより安全な立場にあります。私たちの精神的エネルギーを制御するミームを改善するためのモデルは、進化そのものから直接得られます。心理学者ドナルド・キャンベルが主張するように、種は環境についてより体系的な情報を集めるための器官を発展させることで競争力を高めます。最初は、感覚受容器を洗練させることで、周囲で何が起こっているのかをより正確に知ることができるようになります。コウモリの耳、ブラッドハウンドの鼻、鷹の目は、これらの動物に情報を届けるための非常に敏感な装置です。私たち人間が優位に立っているのは、他のどの種もアクセスできない現実の側面についてのニュースをもたらすために創造された文化的道具です。エジプトのファラオは、数百マイル離れた敵が何をしようとしているかをパピルスのメッセージを通じて知ることができました。望遠鏡を使って、ガリレオは木星の衛星の数を数えることができました。顕微鏡を覗き込んだファン・レーウェンフックは、数滴の水に含まれる複雑な生命に驚嘆しました。そして、ニュートンやパスツールのような人々は、これらの器具が明らかにしたデータを理解しました。 私たちの進化の中で最も刺激的な側面、つまり進歩の記録が最も明確に示されているのは、私たちが周囲で何が起こっているのかを発見する能力を高め、集めたニュースの背後にある自然の法則のいくつかを理解する能力を向上させた分野です。宗教や科学を通じて、私たちの先祖は世界の仕組みをより洗練された形で表現することができました。しかし、ある点において、私たちの進展は小さなものでした。それは、個人や社会のニーズに関する知識、そして人間の事柄を支配する法則を理解することです。たとえば、普遍的な選挙権は、国のすべての成人のニーズに関する情報を提供する非常に重要な発明であり、私たちの代表者がこれらのニーズに応じた行動を取ることを可能にすると反論することもできるでしょう。しかし、投票は、特に国レベルや通常は地方レベルでも、投票者が何を望んでいるのかを知るための非常に粗雑な方法であり、ほとんど役に立つ情報を提供しません。まず第一に、投票者は主に異なる目標を代表すると主張する二人以上の候補者の間で選択することで自らのニーズを表現します。共和党の候補者に投票することで、私は自由企業を支持しているかもしれませんし、民主党の候補者に投票することで、より広範な社会サービスを支持していると考えられるかもしれません。しかし、特に1992年のような選挙年において、私の投票が私の目標やニーズをどれほど正確に表しているのかは疑問です。この年、どちらの大統領候補者も私たちのために何を実際に行おうとしているのかを説明する時間をほとんど費やしませんでした。候補者の政策についての明確なデータが欠如していたため、投票者は自分の目標に最も合致するものを支持することが不可能でした。もし私たちが、2つの政党の公約に25億人の夢を圧縮することがいかに難しいかを一時的に忘れたとしても、選挙を通じて受け取る情報の量は非常に乏しいものです。私たちの政治機関が私たちの目標をより明確に反映するためには、まずそれらの目標が何であるかを理解し、次にそれを他者に説得力を持って伝えるより良い方法を見つけなければなりません。私たちの社会で、武器、宇宙探査、超伝導加速器、非効率的な社会サービスの官僚機構に数兆ドルを費やしている一方で、私たちの夢とそれを実現するために必要な機関とのマッチングを向上させるための予算やプログラムがないというのは信じられません。少なくとも、すべてのコミュニティや近隣には、人々が公共の関心事について話し合うために集まることができる美しいスペース—公園の円形劇場や高いホール—があるべきです。そして、彼らの代表者に影響を与える決定がなされる場所でもあるべきです。このようなタウンミーティングは、誰も本当に利益を得ていないプログラムに今浪費されている金額に比べれば、たとえ無料のキャビアやヴィンテージシャンパンが提供されても、非常に安価なものになるでしょう。 政治哲学者ハンナ・アーレントは、真の民主主義はこの世界で一度だけ存在したと主張しました。それは、25世紀前の自由なアテネ人の間でした。彼女の意見によれば、その理由はアテネ人が「公共圏」を設け、各市民が市に影響を与える問題について議論し、自分の主張の妥当性を仲間によって評価される場を持っていたからです。そして、その議論は単なる学問的なものではありませんでした。アゴラで男性たちがすべての意見を聞いた後、彼らは投票を行い、その決定が法律となりました。アーレントの主張には簡単に異議を唱えることができます。まず第一に、ギリシャの民主主義は裕福な男性のみを含んでいました。第二に、アテネのアゴラの本質的な特性を持つ「公共圏」の例は、アメリカ先住民の部族会議からスイスの州会議、ニューイングランドのタウンミーティング、ドンコサックの集まりに至るまで、他にもたくさん見つけることができます。しかし、彼女が指摘するように、そのような制度は名に値する民主主義には欠かせないものであり、現在でもそのような空間が存在する場所は世界にほとんどありません。アテネの全盛期以来、政治はその輝きを失っています。私たちの多くは、実際には不動産投機家や大手建設会社のオーナー、そして一般の利益に対する関心が通常限られ自己中心的な他者にコミュニティの舵を任せてしまっています。ロサンゼルスの300万人の住民のうち、たった100人の弁護士やジャーナリストだけが市役所で実施されている政策について、あまりにも漠然とした認識を持っていると言われています。ほとんどの市民が政治を必要悪と見なし無視し続ける限り、それは常に自己中心的な利益によって支配される不快な行為であり続けるでしょう。しかし、未来を形作ることを大きな挑戦と捉えれば、ギリシャ人が政治を最高のレジャーと呼んだことには意味があることに気づくでしょう。自己を実現する最も満足のいく方法は、最も複雑なシステムである「良い社会」を築くことです。 良い社会のための教育 もちろん、最も分散化された意思決定機関であっても、その構成要素である個々の人々が自分たちが何を望んでいるのか、そしてコミュニティのために何が良いのかを理解していなければ機能しません。ある程度、これは悪循環です：複雑な社会システムは複雑な自己を必要としますが、複雑な自己は通常、複雑なシステムの中で育ちます。しかし、この循環性こそが、個人レベルでの複雑さの増加が社会的改善に結びつくことを可能にし、逆もまた然りです。ガンディーの非暴力抵抗の考えは世界中に広まり、アムステルダムからアラバマまでの政治運動に採用されました。逆に、民主主義の経験がない封建社会からの数百万の移民は、アメリカ合衆国の法律に触れることで、より高い政治的意識のレベルに引き上げられました。 この国の始まりから、アメリカ人は教育が子どもたちを情報に基づいた市民へと成長させ、複雑な民主主義の発展を支えるために必要な指導を提供することを期待してきました。しかし残念なことに、教育は常に狭く考えられ、単なる書物の学びや抽象的な情報の伝達として捉えられてきました。「子どもを教育するには村全体が必要だ」というアフリカのことわざに含まれる古い知恵は忘れ去られています。その代わりに、教育は工場での大量生産方式を模した学校に委ねられてきました。しかし、多くの教育批評家が指摘しているように、直接的な経験は書物と同じくらい多くの教訓を教えてくれます。もし学校が抑圧的であれば、子どもたちは学問を信頼せず、将来的にそれを避けるようになるでしょう。どんなに重要なアイデアであっても、退屈な方法で提示されれば、子どもたちはその注意を逸らしてしまいます。民主主義についての高尚な考えを本で読んだり教師から聞いたりしても、地元政府が腐敗していれば、学ぶのはシニシズムだけです。良い社会には、広範なカリキュラムや最新の科学実験室を備えた学校以上のものが必要です。教育はコミュニティ全体で行われます。ショッピングモール、高速道路、メディア、そして親のライフスタイルが、若者に現実についての最も明確なアイデアを与えます。彼らが認識する多くのことは、マヤのベールに織り込まれた幻想の一種であることは確かですが、まだ有用なミームと無秩序なミームを区別する訓練を受けていない自己にとっては、そのような外見が心を形作るのです。自由が責任と共存する社会を望むのであれば、若者が成長する環境が複雑な経験を提供することを確保しなければなりません。プラトンからオルダス・ハクスリーに至るユートピア的思想家たちは、教育の理想を提案してきました。これらの理想は、実現が難しく、あるいは非現実的であっても、無視することが危険であるほど重要な洞察を含んでいます。これらの理想に共通するのは、全人格の育成を強調し、自発的な興味や可能性に基づき、リスクと責任を重視しながら、成長の喜びを体験できるようにすることです。たとえば、プラトンは、子どもたちが身体を制御する方法を学ぶまで、抽象的なアイデアを理解することは無意味だと理解していました。また、音楽や他の感覚的な調和のリズムを通じて秩序について学ぶ必要があるとも考えていました。ハクスリーは、市民権のための理想的な基本訓練としてロッククライミングを提案しました。このスポーツは、若者に生存がスキルの開発やリスクや予期しない事態に備えることに依存していることを教えます。彼らは、自分たちの行動が生死に関わる現実的な結果を伴うことを発見するのです。 さらに、ロッククライマーは他者の命に対する責任を学び、自分の命をロープのもう一方を持つ仲間の手に委ねることを信頼するようになります。複雑な自己を形成するための、より具体的な方法があるでしょうか。人類学者のグレゴリー・ベイトソンは、子どもたちが最初に学ぶべきことは、さまざまな生命システムがどのように相互に関連しているかだと考えていました。私たちが食べる食物、私たちが生み出すゴミ、そして海の魚の生存との関係は何でしょうか？私たちが購入する衣服の選択が、アーカンソー州やスリランカの家族の生活にどのように影響するのでしょうか？喫煙は寿命にどのように影響を与えるのでしょうか？化学や歴史のように互いに関連のない異なる学問分野を通じて現実を分析するのではなく、まずはこの世界のすべてのプロセスが他のすべてに依存していることを学ばなければなりません。これらの根本的な視点は、真の教育が行動と結果の間に存在する直接的なつながりを理解することを含むという洞察に基づいています。それは自分の身体の中で、社会的ネットワークの中で、そして地球環境全体の中でのことです。現代では、学びは一般的に抽象的な情報を介して行われます。そこには実質的なリスクはなく、効果の直接的な経験は、成績が悪くなること以外にはほとんどありません。しかし、悪い成績は、教師を納得させることができなかっただけであり、学んだことの真実についての手がかりは与えてくれません。数世代前には、農場で育った人は、自分が何を知っているべきか、そしてその理由を理解していました。情報は具体的で、身近で、関連性がありました。知識は、作物を植えたり、家畜の世話をしたりするような生存に関わる作業や、納屋を建てたり布を織ったりするような技術、あるいは音楽を演奏したり、踊ったり、宗教的儀式を行ったりするような象徴的な必要性に基づいて統合されていました。情報の有用性は明白でした。しかし今や、若者は学校以外で真剣で責任ある活動に関わることはほとんどありません。彼らがしなければならないのは、化学、生物学、遺伝学、物理学、数学、世界地理、歴史などの大量の抽象的な内容を学ぶことです—ほとんどの場合、これらの科目が実際にどのような目的を持つのかを理解することなく。しかし、たとえ誰かがこれらの異なる学問分野について十分に学んだとしても、ほとんどの人はそれらを統合する方法を知りません。しかし、意味のある理解には、現実のさまざまな表現から得た洞察、芸術や宗教の洞察を結びつけることが必要です。西洋の科学と技術の大きな進歩は、私たちが知識をますます狭いチャネルに流し込む方法を学んできたからこそ実現しました。 これにより、社会や政治の問題に対して幼い子供のように無邪気な偉大な物理学者たちや、脳の化学を研究する有名な分子生物学者たちが生まれましたが、彼らはオーストラリアのアボリジニよりも心の働きについて理解が浅いのです。また、現在の私のような社会科学者たちは、もし命がかかっていても微分方程式を解くことができません。私たちが直面している最も緊急の課題は、各子供が1年生の時から宇宙における生活が相互依存していることを認識できる新しい教育課程を作ることです。それは、私たちの行動が埋め込まれている原因と結果のネットワークを認識するために心を訓練し、行動の結果に適切に反応するために感情と想像力を育む教育であるべきです。環境へのすべてのコストを考慮した場合、自動車を運転することの本当の代償は何でしょうか？理由もなく失われた命、破壊された文化や社会システムの長期的な影響を考慮した場合、戦争を起こすことの代償は何でしょうか？商業的に最も利益のある数種類の米を除いて、数百の品種の米が絶滅することの可能性のある影響は何でしょうか？人の行動の総合的な影響において、「良い」と「悪い」とは何を意味するのでしょうか？ 私たちは子供たちに物理学の保存の法則を教えます—すなわち、各行動は等しい反作用を生むという法則を、ビリヤードの玉やエンジンのピストンにのみ適用されるかのように教えていますが、同じ原則が人間の心理、社会的行動、経済、そして地球全体のシステムにも当てはまることを認識させていません。私たちは子供たちを、実際にはもはや存在しない文化の中で自分の役割を果たすように育てています。彼らが学ぶ基本的なスキルは、未来の生存とはほとんど関係がありません。各学問は、他のすべての学問とは独立した存在であるかのように提示されます。歴史は、人間の行動を理解するために必要な生態学、経済学、社会学、心理学—さらには生物学—をほとんど考慮せずに教えられます。他のすべての学問も同様です。しかし、もし私たちが物理学を倫理から切り離して教えたり、共感を考慮せずに分子生物学を教え続けたりすれば、恐ろしい進化の失敗が起こる可能性が高まります。これらの可能性を避けるためには、原因と結果の実際の相互関連性を真剣に考慮した、真に統合的でグローバルな教育について考え始めることが不可欠です。 良い社会とは、個人が自分の可能性を実現し、複雑さが進化することを許す社会であり、成長の余地を提供するものです。その役割は、最良の制度を構築したり、最も説得力のある信念を創造したりすることではありません。そうすることは幻想に屈することになるからです。制度や信念は急速に老朽化します；それらはしばらくの間私たちのニーズに応えますが、すぐに進歩の妨げとなるようになります。たとえ聖書や憲法であっても、それは継続的な啓蒙の過程における一歩に過ぎません。 それらは素晴らしい成果であり、パルテノン神殿やシスティーナ礼拝堂、バッハのブランデンブルク協奏曲に対する畏敬の念をもって称賛され、尊重されるべきものです。そして、私たちはより説得力のある新たな考え方を見出すまで、彼らの知恵を決して手放すべきではありません。しかし、良い社会の役割は、過去の創造的な解決策を永続的な制度に封じ込めることではなく、むしろ創造性が自らを主張し続けることを可能にすることです。その役割は、人々に新しいアイデアを生み出す機会を与え、それを評価し、選択し、知識を持ち自由で責任ある仲間によって喜んで実行されることです。 歴史の流れについてのさらなる考察 流れと技術の進化 私の最初の本は、黄色の法的サイズのメモ帳に手書きで書かれました。私は文字や言葉、文を形作る過程が大好きでした。今、私はPCでこれらの行を書いていますが、その柔軟性に魅了され、すっかり依存してしまいました。PCは、変更や編集の際に提供される大きな柔軟性を持っています。しかし、コンピュータはシリコンチップを使用しており、その製造には強力な酸が必要です。その酸は使用後、地面に浸透し、水を飲めなくしてしまいます。この変化は本当に価値があるのでしょうか？水源の汚染の代償を誰が払うべきなのでしょうか？あなたの生活をより意味深く、楽しめるものにするためには、どのような技術的進歩が必要でしょうか？他者との関係や「精神的」なスキルの発展にもっと注意を向けることで、同様の結果を得ることができるでしょうか？ 流れと歴史 現在起きている多くの歴史的変化の中で、どれがより高い複雑性へと導いていると思いますか？もしあなたが参加することで生活がより楽しくなる社会運動、宗教団体、または政党はありますか？それは高い複雑性へと導く可能性のある運動ですか？ 良い社会 あなたの現在の社会環境で最も欠けているのは、自由、平等、または親密な人間関係のどれですか？なぜそう思いますか？あなたが持っている未使用の個人的な資質は、社会環境を改善するのにどのように役立つでしょうか？ 良い社会のための教育 あなたが人生で学んだ最も重要な知識は何ですか？それはどこで、どのように学びましたか？他の人に教えることはできるでしょうか？もし教育の役割が再びコミュニティの責任となるなら、若者たちにどのようなことを教えることで彼らの自己の複雑性を高めることができるでしょうか？ 未来の共同体 私たちの未来に対するビジョンには、興味深い矛盾が含まれています。数百年後の生活を予測する小説や映画、エッセイでは、技術は非常に洗練され、進歩的です。宇宙船は光の速さで銀河間を飛び交い、自己完結型の都市は雲の中にそびえ立ち、海中に沈んでいます。最近まで、これらのビジョンの技術的側面はユートピア的であり、生活の物質的条件がより容易で効率的になると仮定していました。 同時に、未来へのこれらの展望における人間の側面のビジョンは、一般的にディストピア的です。言い換えれば、それは個人の生活の質や人々の関係の質を、現在の延長として描くか、実際にそれらが悪化している様子を描写しています。（最近の人気のあるサイエンスフィクションの本や映画、例えば『時計じかけのオレンジ』や『ニューヨーク1997』、ターミネーターシリーズ、そして『ブレードランナー』などは、物質的にも精神的にも劣悪な世界を提示しています。）私たちは、より良い人間の中で生活するよりも、より良い機器の中で生活することを想像する方が明らかに容易です。私たちは、生活の質が過去にはずっと良かったという陳腐な考えに屈してはいけませんし、最近になって悪化しているだけだとも思ってはいけません。今世紀の初めにシカゴや他の大都市で人々がどのように生活していたかを知るだけで、「良き古き日々」が過去のものであることに感謝することができます。1920年代の都市社会学者たちは、巨大な工場や家畜市場、鉄道で働く労働者たちが、匿名のシロアリのように精神的に孤立し、ゾンビのような生活を送っていた、ボロボロの下宿が延々と続く様子を描写しました。また、大多数の億万長者のボスたちも、複雑で完全な人間の生活を楽しんでいたわけではありません。彼らの主な関心事は、同僚に自分の富を誇示し、未発達の趣味を見せることだったようです。消費における無思考な競争や、「教養ある」行動を模倣しようとする理解のない試みが、彼らのオフィスを離れた時間のほとんどを消費していたようです。これらの臨床的な記録を読むと、抑圧された生活、逃した機会、急速に工業化する文明の中で何百万もの人々に強いられた喜びのない存在に対して、深い悲しみを感じます。状況はほとんど改善されていません。スラム街を一時的に脇に置いたとしても、私たちの都市の多くの地域は、ロボットのための充電ステーションと何ら変わりありません。整然としたバンガローが見渡す限り続き、労働者が食べ、休み、繁殖することを可能にするために整備されています。4ブロックごとの角には教会があり、酒場と交互に配置されて、精神的な慰めとコミュニティの感覚を提供しています。時折、公園がこの単調さを中断し、野球場や他の運動施設があります。これらの生活環境の地形からは、私たちの生活の貧しさが容易に読み取れます。実際、社会が放置されればより複雑になり、人々が自らの限界を超えようとする意欲が高まると期待するのは無意味です。エントロピー、すなわち秩序の足元を常にむしばむ慣性の力を克服するには努力が必要です。進化の多くの過程において、生物は意図的に進化したのではなく、外部の力、競争、偶然によってその方向に導かれたのです。 歴史の中で、生活の質が精神的な輝きの火花を散らした瞬間は、偶然ではありませんでした。そこには創造的な応答が関与していたのです。では、私たちはどのようにして事象の流れをより高い複雑性の方向に導く手助けができるのでしょうか。一つの解決策は、自分自身を改善し、既存の制度の中でより良い社会を目指して努力することです。ロバートソン・デイヴィスはこう書いています。「もしある男が仲間の生き物にとって最大限の価値を持ちたいと思うなら、彼は自分自身を完璧にするという長く孤独な作業を始めるべきです。」この同じ考えは、トマス・カーライルが社会を改革する方法を尋ねた若者に対して多くの年前に表現しました。「自分を改革しなさい。そうすれば、世の中に一人の悪党が減ることになる。」まともな人間であり、誠実な市民として満ち足りた家庭を持つことは、小さな成果ではありません。もし誰もがこれらの目標を達成できれば、私たちは未来についてあまり心配する必要がなくなるでしょう。しかし、社会システムが貪欲と盲目的な搾取に捧げられているとき、まともな生活を送ることはほぼ不可能です。そして、システムを変えるためには、個人的な目標の繭から抜け出し、公共の場でより大きな問題に立ち向かう必要があります。 複雑性を追求する欲望は、個々の人々がそれを自分の意識の中で大切にしている限り、限られた価値しか持ちません。それは効果を持つためには共有されなければなりません。似たような信念を持つ個人のコミュニティだけが、各個人の私的な信念を確認するフィードバックを生み出すことができます。「教会なしに宗教はない」という古い言葉がありますが、これは宗教だけに当てはまるわけではありません。科学は、科学的価値を共有するコミュニティなしには存続できません。道徳的なシステムは、個人が共通の倫理観に賛同しない限り続きません。価値観は非常に儚いものであり、各人の注意を引き続けるためには、グループの共同的な精神的入力が必要です。価値観は個人によって創造されるかもしれませんが、それを維持するのは集団です。この理由から、私たちは複雑性の進化を信じるコミュニティを発展させる必要があります。これは、未来の仲間たちの集まり、より大きな調和と個性の方向に進む傾向を支持し、混沌や同調の侵入に反対することに専念するグループのようなものです。政治政党は、何百年も前に発展した価値観に基づいています。その頃は、地球とその資源のシステム的相互依存が理解されていませんでした。宗教は過去の世代の知恵を表現しています。特定の利益団体は、重要ではあるが孤立した問題に焦点を当てることが多いです。第三の千年紀に自信を持って立ち向かうためには、未来についての共通の信念を持つコミュニティに結束する必要があります。 アーノルド・トインビーは、偉大な文明の興亡について広範に著述したイギリスの歴史家であり、重要な文化は常に「創造的少数派」の産物であると信じていました。たとえば、世界中の人々がアメリカ合衆国を尊敬するのは、その富や先進的な技術のためではなく、数世代前に数人の白人ヨーロッパ人男性（今は故人）によって真剣に対話を重ねて生み出された自由で人道的な代表政府の概念によるものです。同様に、ルネサンス期のフィレンツェの栄光も大衆の産物ではなく、国際的な金融ネットワークを発展させ、自らの都市を最も美しいものにしようとした数十の商業銀行家の家族の意識的な成果でした。私たちが古代エジプト、漢代の中国、アテネ、ローマ、あるいは19世紀のパリについて語るとき、指しているのは、比較的小さな少数派によって形作られた独自の人間システムです。これを指摘することは、現代ではエリート主義的に思われるかもしれません。しかし、創造的少数派は時には最も恵まれない層から生まれることもあります。その成果は、少なくとも初めは、相続された地位や経済的な利点ではなく、個人のコミットメントや実力によるものです。たとえば、キリスト教の普及に関与した弟子や使徒たちは、漁師や税金徴収者、そしてローマ帝国の後進的な地方の他の無名の人々でした。科学は確かにエリート的な領域であり、小さな創造的少数派が議題を設定し、優先順位を決定します。芸術も同様です。しかし、科学と芸術はともに、最も優れた個人が浮かび上がり繁栄するメeritocracy（実力主義）である傾向があります。「エリート的」な歴史解釈に反対することは、人々の間の個々の違いを否定しようとすることに等しいです。それは特定の時期には政治的に正しい態度かもしれませんが、事実をあまり支持しません。また、歴史に独特の質感を与えるのは小さなグループであることを認識することは、すべてのケースでこの事実を支持することを意味するわけではありません。ナポレオンのような個々の指導者や、ロシアのボリシェビキの幹部のような小さなエリートグループは、社会システムの差異化から生まれ、貢献します。しかし、彼らがその過程で社会的統合を達成しない限り、その努力はより大きな複雑性にはつながりません。実際、彼らは非常に破壊的である可能性があります。社会的統合—初期キリスト教の偉大な宗教的統一、イスラム教への改宗の波、昨世紀のナショナリズム運動—は、定義上、大衆的現象であり、あらゆる階層の人々を結びつけます。しかし、ここでもそのような運動は、ビジョンを持った個人や小さなグループから始まります：ブッダと彼の弟子たち、キリストと12人の使徒、カヴール、コシュート、ビスマルクなどです。私はここで、創造的少数派が社会変革の自律的な主体であるのか、あるいは単にはるかに大きな歴史的力の道具であるのかを議論するつもりはありません。 実際のところ、彼らは新しいアイデアを生み出し、新しい制度を育てるために必要不可欠です。問題は、彼らが今日どのようにそれを実現できるかということです。社会変革の核を築くための明確なレシピはありませんが、数十年前に人気を博した代替ライフスタイルのコミューンから、シエラクラブのような特定の利益団体まで、多くのモデルがあります。これらはすべて、同じルーチンに飽き、現状に不満を抱く個人が、志を同じくする仲間と集まり、いくつかの解決策を試みるというプロセスを含んでいます。多くの場合、試みは失敗に終わりますが、変革の理想にコミットした人々は、たとえ成功しなくてもその努力を後悔することはありません。 教育に関するシンプルな例として、私が個人的に知っているインディアナ州インディアポリスのキー・スクールの創設があります。このK-7の公立学校は、長年インディアナポリスの学校で働いていた8人の教師によって設立されました。彼らは、今後も同じ職場に留まると、退屈で単調な日々が続くことを見越していました。子どもたちを教えることに情熱を持っていましたが、制度の制約が彼らの仕事を熱意と確信を持って行うことをますます難しくしていると感じていました。 「現実」に甘んじるのではなく、私立学校や裕福な郊外に転職するのではなく、これらの8人の教師は急進的な改革プロジェクトを始めることを決意しました。最初のステップとして、彼らは教育革新に関する最新の考え方を学ぶことに同意しました。1年以上にわたり、各教師は自由時間の多くを読書に費やし、学んだことを互いの家で開催した非公式の夕方のワークショップで同僚に発表しました。この準備の結果、グループはハワード・ガードナーの多重知能理論を基に、教育は言葉や数字だけでなく、音、色、動き、感情にも関わるべきだと考え、学校改革の基盤とすることに決めました。 全体的な概念の方向性が合意されると、グループは時間と資金が許す限り、既存の革新的な学校を訪問しました。彼らは旅行のための助成金を申請し、異なる教師が全国の異なる学校に行き、それぞれの目標や方法論について学びました。こうして集められた情報は、再びグループ全体で共有されました。次の段階では、公立学校システム内で機能するが、通常の学校よりもはるかに自由でありながら、同時により統一された学校の計画を立てることが含まれました。さらに、その学校は、親が子どもの通学を促進するために少しの時間や快適さを犠牲にする準備ができている限り、申請したすべての子どもを受け入れる意向を持っていました。最後に、グループは学校の管理者や教育の官僚に対して、彼らの計画の妥当性を納得させる必要がありました。 多くの議論といくつかの痛みを伴う妥協の末、教師たちは当局からの承認を得ました。スーパーバイザーは、さまざまな実際的な困難にもかかわらず、この取り組みをずっと支持しており、古い建物を見つけて改装し、新しいキー・スクールの教師たちが活動を開始しました。各教師は、キー・スクールの計画と実行に多くの年数をボランティアとして投資しました。彼らは、この教育の夢を実現するために家族から多くの時間を割いていることに、少し罪悪感を抱いていました。彼らは家族に対し、その犠牲は将来、子どもたちが母親たちが設計した理想の学校に通えるようになるときに得られる利益に見合うものであると説明しました。開校日を前に、あまりにも多くの入学希望者が集まったため、地区当局は入学に抽選を用いるべきだと主張し、例外は認められませんでした。そして、結局、八人の教師の子どもたちの誰もが抽選で選ばれないことが判明しました。教育に利益をもたらす計画にほぼ四年間も取り組んできたのに、自分の子どもたちが自分たちが努力して勝ち取った利点から除外されることを知るのは、想像を絶することです。この失望にもかかわらず、教師たちはあきらめず、新しい学校は大成功を収めました。訪問者たちは、廊下や教室に漂う喜びに満ちた目的意識のある活動に常に感銘を受けています。退屈そうな子どもや無気力な大人を見かけることはほとんどなく、教師と生徒は共に刺激的な学びの冒険に取り組んでいます。キー・スクールは小さなプロジェクトですが、完璧ではなく、いつでも崩壊する可能性があります。それでも、この控えめな成功物語は、少数の個人が集まり、変化をもたらそうと決意すれば、システムを変えることが可能であることを示しています。そして幸運なことに、キー・スクールのように、現状を改善しようと決意している他の多くの学校や企業、団体があります。未来への最良の希望は、大規模な政府プログラムや大統領の約束、複雑な官僚制度にはありません。もちろん、ヘッドスタートや都市部のイニシアティブゾーンのような大規模プログラムを実施するためには連邦資源が必要です。しかし、新しい解決策が生まれるのは、熱意とコミットメントが最も強い草の根の部分からです。キー・スクールのような個々の取り組みの問題は、それらが断片化され、専門的になりがちで、参加する個人の即時の範囲を超えて影響を与えるだけの勢いを得ることが稀であることです。では、私たちのような人々のエネルギーと想像力をどのようにより効果的に活用し、進化の方向性を導くことができるのでしょうか？まず、最も重要な二つの目標を達成する必要があります。一つ目は、関心のある個人を機能的なグループに組織する方法を見つけることです。 これにより、創造的な少数派が変化を可能にするために必要な情報とスキルを集め、効果的な政治的勢力として自らを組織することができるようになります。次に、私たちは、こうして生まれたエネルギーを複雑さの増大に向けて集中させるための共通の目標と価値観が必要です。 未来のセル タスクを達成するための理想的な社会単位は、メンバーが自発的に参加し、各自が自分の得意なことを通じて共通の目標に貢献できるような、対面での密接な交流が可能な小さなグループです。このような「セル」は、複雑な社会単位であり、メンバーにとって最大限の流動性を提供するものと考えられます。最近では、このようなグループに所属する機会はあまり多くありません。私たちが参加する制度は、大規模で強制的、かつ匿名的なものが多いのです。多くの人々は、自分の貢献が働いている会社や投票している政党、住んでいるコミュニティに対して独自の違いを生み出しているとは感じていません。 さて、進化の過程に影響を与えるためのセルを作る決意をしたとしましょう。どのように始めればよいのでしょうか？社会システムを研究する人々によれば、すべての社会的生物は存続するために四つの主要なタスクに取り組む必要があります。まず、グループのメンバーを生かすために環境から資源を獲得しなければなりません。狩猟グループは獲物を見つけなければならず、大学は学生を集め、銀行は預金を探さなければなりません。次に、目標を追求するために他のグループとの活動を調整する必要があります。三つ目は、グループ内で資源とタスクを分配しながら、メンバー間の調和と協力を維持することです。そして最後に、グループに希望、アイデンティティ、目的を与える価値観と信念を発展させ、維持しなければなりません。これらの四つの機能は通常、システム内の異なる個人やサブグループによって実行されます。 これらの前提が正しいとすれば、最小限の進化的セルは四人以上で構成されるべきだと結論づけることができます。あなたが近所の三人と共に、そのような「進化的セル」を形成することを約束したとしましょう。この結束の初期の目的は、住んでいる環境についてできる限りよく理解し、複雑さに向かう力とエントロピーを増加させる可能性のある力を賢く見積もることです。 セルの中の一人、あるいはグループが大きければ複数の人が、セルが位置する近隣やコミュニティの経済状況に関する情報を集める専門家となります。製造業、サービス業、金融資源は何か？ 銀行の投資方針はどうなっているのか？ 開発業者や不動産所有者の関心は何か？ 小規模ビジネスや労働力の見通しはどうか？ 経済専門家が学んだことの体系的な要約は、細胞のメンバーが集まる際に他のメンバーと共有されます。二人目の役割を担う人は、地域の政治的勢力のネットワークに関する情報を収集します。主要なプレイヤーは誰で、彼らの力はどこから来ているのか？誰の利益が代表されていて、誰の利益が表現されていないのか？選出された代表者の間での主要な対立の線は何か、政治の場で表現されない利益の間での対立は何か？地域で組織化される準備が整った潜在的な政治的勢力は何か？このように収集された情報は、定期的にグループ内で共有されます。細胞の中で三つ目の役割を果たす人は、グループの内部組織を担当します。これは、まず第一に、個々のメンバーのスキルや細胞の内部機能についての良い情報を持つことを含みます。さらに、会議が開催され、情報が円滑に流れ、メンバーが自分の役割を理解し、それを実行していることを確認することも重要な任務です。そして、行動が求められるときには、それを実行することが求められます。この役割は、細胞の実務的な運営を担う実用的なリーダーシップを含みます。最後に、四人目のメンバーは、情報の流れを統合し、それを理解する役割を果たします。この人の任務は、複雑さの基準を明確に保ち、それを細胞が置かれている特定の状況に適用することです。彼の助けを借りて、グループ全体は周囲のコミュニティにおけるエントロピーを評価し、調和を生むための方法を見つけることができるかもしれません。一見すると、このようなグループは既存の政治単位とあまり変わらないように思えるかもしれませんが、実際にはかなりの違いがあります。政治政党は、広範な結果に関係なく、メンバーの自己利益を推進することを目的として形成されます。それに対して、進化的細胞の目的は、情報を収集し、特定の状況の現実をできる限り理解し、進化の目的を推進する行動を取ることです。これも自己中心的な agenda ですが、個々の利益が人類だけでなく生命全体の最善の利益と融合する形です。しかし、進化的細胞は実際に何をするのでしょうか？最初の、そして多くの面で最も重要な任務は、メンバーに、そして最終的には一般の人々に正確で関連性のある情報を提供することです。私たちの多くは、私たちが住んでいるコミュニティで実際に何が起こっているのかについてほとんど知識がありません。私たちの知識は専門的すぎて、システム内の複雑なリンクがどのように機能しているのか、ゾーニングや公共契約、税金に関する決定がどのように行われるのかを把握することができません。私たちにそのような問題について知らせる役割を担っているメディアは、一般的に広告スペースを販売することに関心があり、彼らがサービスを提供するコミュニティの複雑な機能を監視することを優先することはありません。 もし大多数の読者が、投機家の財務動向よりもスターの性的ルーチンについて最新情報を知りたいと望むなら、メディアはそれに応じて情報を提供するでしょう。無意味なニュースの雑音の中で、重要なデータを見極めるのは難しいものです。このため、細胞の最も効果的な戦略は、まずその周囲の状況に関する情報を集めることです。そこでは、事実が最もアクセスしやすく、歪められていない可能性が高いからです。次のステップは、収集した事実を相互の体系的な関係の中で理解することです。メディアから得られるニュースの大きな問題は、通常、断片的に提示されることです。各項目は独立しており、その原因や関連性はほとんど描かれていません。新聞の社説がある地域でのギャング暴力の増加を嘆く一方で、それに責任のある政治的・経済的決定については触れないことがよくあります。メディアは必然的に短期的な記憶と注意力しか持たず、表面的な事実の背後にある体系的な力を理解するためには、余分な努力が必要です。進化する細胞の大きな利点は、事実を評価する原則を持ち、それに基づいて原則的な決定を下すことができる点です。地域社会が直面する問題、例えば区割りの変更、レッドライニング、学校の閉鎖、ゴルフコースの建設などは、短期的な自己利益や自由市場や社会主義イデオロギーから派生した堅苦しい教義に基づいて評価されることはありません。代わりに、これらの問題が長期的に地域社会の複雑性にどのように影響するかが問われることになります。複雑性の原則は安定しており、常に存在しますが、実際の問題への適用は年々変化し、より複雑になっていくでしょう。新しい知識や経験が蓄積されるからです。この意味で、細胞はその運営方法において進化の原則を体現することになります。細胞がこれらの情報を収集し、理解に至った後、何をするのでしょうか？最初は、その結論が単に自己目的となるかもしれません。マヤのベールの一端を持ち上げること自体、大きな成果です。各メンバーの生活—コミュニティへの帰属感や参加感、歴史の複雑なタペストリーの中での自分の位置を理解する感覚—は豊かになり、強化されるでしょう。この意味で、知識の追求は、現在私たちが自由な時間を埋めるために頼っている娯楽の形よりも、はるかに満足感のあるフロー体験を提供します。自分の周りの物事が本当にどうなっているのかを、同じ志を持つ少数の人々と共有することは、また別の「今夜のショー」を観ることや、テープを聞きながらコカインを嗅ぐことよりも、はるかに満足感があります。細胞の個々のメンバーが自分たちの生活条件について一定の明確さを得た後、次のステップは知識を行動に移すことです。 最初は、既存の政治機関の中で、ある地域の候補者を支持することから始まるかもしれません。しかし、時間が経つにつれて、個々の進化的な細胞は同じコミュニティや隣接するコミュニティの他の細胞と情報を共有し始めるかもしれません。その時、新しい形の政治的行動が可能になります。彼らは蓄積した情報をより広く拡散し始めるかもしれませんし、決定を実行するための新しい機関を形成するかもしれません。最終的には、孤立した細胞が緩やかな連合体に統合され、社会全体に対するビジョンと良心を提供する進化的な共同体が形成されるでしょう。 未来への信念 このような共同体の活動の基盤となる基本的な信条は非常にシンプルであるべきです。もし私たちが未来をより複雑にすることが努力する価値のあるものであると信じるなら、進化の論理が示唆する以下の公理に導かれるべきです。 1. あなたは周囲のすべての一部です：空気、地球、海、過去、そして未来。これらのいずれかに混乱をもたらすなら、自分自身にも害を及ぼすことになります。 2. あなたの独自性を否定してはいけません。あなたは自分の時空間の位置における唯一の意識の中心です。したがって、あなたの思考、感情、行動はあなた自身の知識と経験に根ざすべきです。 3. あなたは自分の行動に責任を持たなければなりません。もし自分の心、欲望、行動をコントロールできれば、周囲の秩序を増す可能性が高まります。逆に、遺伝子やミームに支配されるなら、自分自身でいる機会を逃してしまいます。 4. あなたは今の自分以上の存在であるべきです。自己は創造的な構築物です。誰もが完全で終わった存在ではありません。未来に何をするかが、あなたが誰であるかを決定します。自己中心的な自己の限界を超えることが進化の道です。 このリストは拡張可能ですが、その性質上、決して完全にはなりえず、聖書の戒律のように石に刻まれることもありません。進化的プロセスを反映することで得られる提案は、私たちの理解が深まるにつれて必然的に変わるべきです。終わりはなく、究極の知恵もありません。ただ、時間とともにますます豊かで複雑になる意識の成長があるだけです。 これらの提案に従うことが、漫画家が描く中世の想像力によって親しまれているような永遠の命を保証するわけではありません。私たちが白いふわふわの雲の上で創造主の周りに同心円状に座り続けることを約束するものでもありません。現時点で私たちが知っている限り、死は最終的なものです。身体の物理的構造が解消されると、数十年間脳細胞のネットワークで輝いていた意識も消えます。しかし、人生の中で進化のプロセスをより複雑な方向へ導くために精神的エネルギーを投資する限り、私たちの貢献は身体が死んだ後も成長し続けるでしょう。 私たちの中にかつて存在した遺伝子やミームに含まれる情報は、未来を形作り続けます。私たちの行動の余韻は、時間の廊下を響き渡るでしょう。では、個人的な死や意識の消失を恐れる今、この戦略は私たちにどのような利益をもたらすのでしょうか。この問いに対する明確な答えはありません。もしかしたら、未来のある次元において、人間の個性は確かに保存されるのかもしれません。死後に自分の存在のコピーが、永遠のどこかにある形而上学的な雲の上で生き続ける可能性もあります。ある人々が主張するように、意識がより進化した物理的存在に生まれ変わることもあるかもしれません。これらの慰めとなる考えを信じるには、現在の知識を超えた信念が必要です。ある人はその飛躍を受け入れることに安心感を覚えるかもしれませんが、多くの人は懐疑的になり、信じることを保留するでしょう。しかし、現実と妥協することなく大きな飛躍を必要としない信仰の源があります。それは、私たちの役割を生命の複雑さの展開の中で受け入れることです。死への恐れは、個々の自己に過度に同一化していることから生じます。私たちが個人的な目標に投資する精神的エネルギーが多ければ多いほど、つまり統合を気にせずに差異化に専念すればするほど、個性の消失が恐ろしいものになるのです。一方、私たちが進化や複雑さの増大のプロセスに同一化するほど、死の脅威は後退します。 進化に同一化することは、複雑さが永遠に増大し続けるという信念に安住することを意味するわけではありませんし、私たちの遺伝子やミームがこの発展の最前線に留まることが保証されるわけでもありません。逆転の可能性は常に存在します。人間の脳組織を餌にする新たなウイルスがいつ生まれるかわからず、または百年後には私たちが生み出した無駄な廃棄物に溺れているかもしれません。脳の複雑さが常により高いレベルの差異化と統合を生み出す運命にあるという保証はありません。もしかしたら、生命の冒険は宇宙の長い時間の中で単なる異常な瞬間に過ぎず、私たちは猿やゴキブリを経て無機的な塵に退化する運命にあるのかもしれません。これらの可能性は非常に現実的であるため、進化への信仰は重要な必要性です。もし未来が何をもたらすかを確実に知っていたなら、信仰は不要でしょう。未知が非常に大きく危険であるからこそ、私たちは自分の道を選び、勇気を与えてくれる何らかの信仰を必要とします。もし私たちの存在が意味のある展開の一部であると信じられなければ、それを実現するために必要な決意を維持することは難しいでしょう。したがって、進化への信仰は、あらかじめ定められた結果を信じることを必要としないものの、未知への信頼を必要とします。このような信仰の助けを借りて、進化に方向性を与えることが可能になるのです。 このプロセスは、まず第一に、現実を明確に見ることを妨げる多くの幻想の層を認識することから始まります。遺伝的な指示、習慣、文化的条件付けの決定的な力から意識を解放するためには、持続的な意志の努力が必要です。アルコール依存症者が自らの無力さを認めてから依存症から抜け出そうとするように、私たちもまず自分の限界を認識し、宇宙の秩序と調和した自己を築く必要があります。そして、私たちが複雑さの進化と同一視し、他の創造物との親近感を認識し始めると、自己の制約された欲求や無意味な死への恐怖から解放されることが容易になります。奇妙に思えるかもしれませんが、自己中心的な快楽や個人的な成功が指針となる目標でなくなると、人生は穏やかで楽しいものになります。自己が偉大な詩を書く、美しい家具を作る、銀河の動きを理解する、子供たちをより幸せにする手助けをするという超越的な目的に没頭すると、日常の存在の恐怖や挫折に対してほとんど無敵になります。精神的エネルギーは、意味のある目標、秩序と複雑さを進める目標に集中し、私たちがこの世界を去った後も新しい世代の意識に影響を与え続けるものになります。私たちが孤独ではないこと、宇宙の他の部分に対して孤立した自己を守る必要がないことを知ることは、解放感をもたらします。私たちは喜びを持って行動し、自分たちが設定した目標に向かって全力を尽くしながら、失敗に対しても穏やかに向き合う準備ができます。結局のところ、私たちの目標が宇宙の巨大なモザイクの中で優先されるべき理由は何でしょうか？もし目標が達成されれば、それはさらに良いことです。しかし、私たちの最終的な目標が宇宙の目標と一致している限り、実際には失うことはありません。流れるような体験は、エキサイティングなタッチフットボールをプレイしているときや、美しいメロディを歌っているとき、キャンバスに絵を描いているときだけでなく、日常生活の中でも普通の体験となり、私たちの行動のすべてに浸透していきます。もし私たちが、意識を持って行うすべての行動がより良い未来につながるという信念を常に新鮮に保つことができれば、そこで立ち止まることができるでしょう。複雑さの進化は確実に進むでしょう。しかし、単独で行動する人が、常に変化しつつあり、明確に捉えることができない目標のビジョンを保ち続けることは非常に難しいのです。このため、進化の方向に持続的な影響を与えるためには、目標を共有し、それを具体的で管理可能なステップで実行する大きな社会システムを創造する必要があります。未来の fellowship（共同体）は、その一つの解決策です。その進化的な細胞は、個人が自分の生きる現実を理解するために必要な関連情報を指数関数的に増加させ、幻想のベールを取り除く手助けをします。 他者の精神エネルギーを利用しようとする人々によって織りなされる幻想の中で、私たちは志を同じくする仲間と情報を結びつけることで、未来にとって有益なミームと、自らの目的のためにエネルギーを消耗させるミームを見分けるチャンスを高めることができるでしょう。進化的な細胞は、私たちが人間の想像力が持つ最も野心的な目標に向かって働く中で、流れを体験することを可能にします。それは、私たちの個々の声を宇宙の調和に溶け込ませ、私たちの独自の意識を宇宙の新たに生まれつつある意識と結びつけ、瞬間的な精神エネルギーの中心を、複雑さと秩序の増大に向かう流れに折りたたむことです。たとえ私たちの生涯の中で何も変わらなかったとしても、新たな暗黒時代の兆候が蔓延していたとしても、混沌や無関心が台頭していたとしても、未来に賭ける人々は失望することはありません。進化は千年ごとの信条ではなく、来年、次の世紀、あるいは次の千年に第二の来臨を期待するものではありません。それを信じる者には、文字通り世界中のすべての時間があります。個々の人生は、そのすべての苦悩や幻滅を抱えていても、壮大な宇宙の冒険の中ではほんの一瞬に過ぎません。同時に、私たちの行動は、この惑星、さらには他の惑星においても進化する未来の種類に決定的な影響を与えます。不運な彗星との衝突や致命的なウイルスの急激な増殖がなければ、未来は私たちの手の中にあります。この責任を放棄すれば、無関心な偶然のなすがままになってしまうか、さらにはさまざまな仮面をかぶった寄生的な搾取者の餌食になることになります。進化する秩序のパターンに賛同することは、成功を保証するものではなく、文化の幻想的な価値観によって定義される幸福を得られるとも限りません。しかし、それはこの世界で可能な限り充実した楽しい人生を送る機会を提供し、それが有意義に過ごされたことを確信させてくれるでしょう。 **未来の共同体についてのさらなる考察** **共同体の形成** あなたの社会環境について、最初に知っておくべき最も有益な情報は何ですか？それをどうやって手に入れますか？現在、あなたのコミュニティで複雑さの発展を妨げている主な障害は何ですか？それは主に経済的、政治的、あるいは道徳的な問題ですか？ビジョンや創造性の欠如が関与していますか？ **未来の細胞** あなたは草の根活動に関わったことがありますか？それは何を達成しましたか？進化的な細胞を形成できるかもしれない他の3人の人を知っていますか？ **未来への信念** 未来の形が、今あなたがどのように精神エネルギーを投資するかに依存しているという考えにあなたはどれくらい快適ですか？この事実からどのような結果を導き出しますか？この本の各章の最後にある質問に対していくつかのアイデアを書き留めた場合、あるいはそれについて少し考えただけでも、あなたの意識は多少変わったかもしれません。変化があったと思いますか？それをどう表現しますか？